13·1 内不足使一民，外不足使距難，百姓不親，諸侯不信，然而巧敏佞說，善取寵乎上：是态臣者也。上不忠乎君，下善取譽乎民；不恤公道通義，朋黨比周，以環主圖私為務：是篡臣者也。内足使以一民，外足使以距難；民親之，士信之；上忠乎君，下愛百姓而不倦：是功臣者也。上則能尊君，下則能愛民；政令教化，刑下如影；應卒遇變，齊給如響；推類接譽，以待無方，曲成制象：是聖臣者也。故用聖臣者王，用功臣者強，用篡臣者危，用态臣者亡。态臣用，則必死；篡臣用，則必危；功臣用，則必榮；聖臣用，則必尊。故齊之蘇秦、楚之州侯、秦之張儀，可謂态臣者也。韓之張去疾、趙之奉陽、齊之孟嘗，可謂篡臣也。齊之管仲、晉之咎犯、楚之孫叔敖，可謂功臣矣。殷之伊尹、周之太公，可謂聖臣矣。是人臣之論也，吉兇賢不肖之極也，必謹志之而慎自為擇取焉，足以稽矣。
【翻譯】
臣子的類别：有阿谀奉承的臣子，有篡奪權位的臣子，有立功的臣子，有聖賢的臣子。對内不能統一人民，對外不能抵禦患難，百姓不親近他，諸侯不信任他，但口齒伶俐善于取得君主寵信，這些就是阿谀奉承的臣子。對上不忠于君主，對下善于取得人民贊譽，不理會公正之道和共通之義，結成朋黨，力求環繞君主圖謀私利，這些就是篡奪權位的臣子。對内能夠統一人民，對外能夠抵禦患難，人民親近他，士人信任他，對上忠于君主，對下仁愛百姓而不覺疲倦，這些就是立功的臣子。對上能夠尊敬君主，對下能仁夫妻民，政令和教化好像影子那樣能成為人民典範，應付突然遇到的變化，能夠好像回響那樣迅速，由同類推理，用來對待變化無方的情況，曲折周到形成制度法則，這些就是聖賢的臣子。是以用聖賢臣子的君主可以稱王天下，用立功臣子的可以強大，用篡奪權位臣子的有危險，用阿谀奉承臣子的會滅亡。用阿谀奉承臣子的一定會死，用篡奪權位臣子的一定會有危險，用立功臣子的一定會繁榮，用聖賢臣子的一定受尊敬。齊國的蘇秦，楚國的州侯，秦國的張儀，可以叫作阿谀奉承的臣子。南韓的張去疾，趙國的奉陽君，齊國的孟嘗君，可以叫作篡奪權位的臣子。齊國的管仲，晉國的咎犯，楚國的孫叔敖，可以叫作立功的臣子。殷商的伊尹，周朝的姜太公，可以叫作聖賢的臣子。這就是臣子的類别，是國家吉兇安危、君主賢不肖的标準，君主一定要謹記而慎重地自己選擇取用，可以作為準則。
【解讀】
荀子說臣道，有各種臣子，有态臣、篡臣、功臣、聖臣。以功臣和聖臣為臣道的标準，可以統一人民，抵禦患難，忠君愛民，實行政令教化，應付變化，制定準則，才是功臣和聖臣。這就是荀子的臣道，也可以作為現今選賢與能的參考标準。
1、本篇篇名為“臣道”，是以這第一節是給為人臣者分類，對每一類的特點作出描述，然後從兩方面講他們對君主也即對國家作用的不同，最後指出一些曆史人物作為臣子的屬類，實際上是舉例證明上述說法的有根據性，也即正确無誤性。——這就是本節的内容和結構，從“文章做法”上講，這個安排和12·13節如出一撤。
2、第一句“人臣之論”讓我們記起8·24 節頭一句是“人論”，故而可以相信這個“論”也通“倫”，類别義。第二、三、四類的名稱可以“顧名思義”，第一類叫“态臣”，實在不好懂，有個注家解釋說：“‘态’：姿态，态度，引申指阿谀奉承的樣子”。但此說很不準确。其實，這個“态”就是“忸怩作态”這個說法中的“态”，是指某些人所具有的那種能夠逢場作戲地表現出不同腳色身份、思想感情來的“本事”。從“态”字的“姿态、情狀”義引申出“作态”義來，很符合漢語字義發展的規律。從荀子發明“态臣”這個名稱，我想起俄國作家契可夫的篇名為《變色龍》的小說：荀子對态臣的描述共六句話，其中四句是否定的，即是說他們不會做什麼，兩句正面的、肯定的描述是：“然而巧敏佞說，善取寵乎上”。這不就是說他們隻會做變色龍嗎？是以，把“态臣”譯作“變色龍式的臣子”，是最能達意的，至于“阿谀奉承”，乃是“變色龍”概念中的應有之義，不必明言的。——到“是聖臣者也”句為止，都是描述四類臣子的特點，很好懂，隻需注意：“不恤公道通義”是說他們做事根本不考慮是否符合公道和一般準則；幾個“乎”字都通“于”；“朋黨比同”可翻譯為“拉幫結派，互相勾結”；“環主”的“環”，一般解釋為“通‘營’，迷惑義”，但我以為是從“圍繞”義引申出來的“蒙蔽”的意思；“為務”的“務”，有注家譯作“事務”，錯了，這個“務”是“務求”、“務必”這些說法中的“務”，隻是名詞化了，故可翻譯為“目的”；“刑下如影”是承上句“政令教化”而言，故是說：他們能夠嚴格地遵守規範，給下面的人做出榜樣，并且如影随形一樣及時準确（“刑”通“型”，用作及物動詞）；“應卒遇變”是能應對和處理突發事變的意思（“卒”通“猝”），“類推接譽”的“譽“通“與”，指同類事物。
3、“故用聖臣者王”至“則必尊”的幾句，是講四類人臣對君主的作用，很好懂，不必解說；接下是舉出曆史上的11個“名臣”，分别歸入四類之中，因為預設了讀者對這些人必有所了解，是以無須也就沒有介紹他們的事迹，并且用“故”字領起這段話；最後說：以上這些人就是四大類型臣子的代表，選用其中哪一類的人為臣，則是表征、預示君主“吉、兇、賢、不肖”的最高标準（“極”），君主務必牢記每一類型的特點并親自慎重地做出選擇，我的上述說法足可作為參考。——蘇秦等11人的生平事迹，我不介紹了。
最後我想說個意思：這四類人臣，顯然是按從最壞到最好的順序排列的，而在君主心中，無疑是“上不忠于君”、“以環主圖私為務”的“篡臣”最為可惡可恨可怕，但荀子卻把他們排在第二類，而把變色龍式的“态臣”作為第一類，為什麼？這不會降低它的學說在君主心中的地位嗎？這問題應該說是“有點意思”的，但我未見有人提及過，就又隻能獨自這樣設想：荀子是拿德操作标準來做這個排序的，而在他看來，僅就道德水準而言，态臣比篡臣更低，因為他們完全沒有獨立的人格，篡臣則還是有他們自己的思想、主張的。據此我還要說：這裡反映了，荀子看到了道德的“主體性”，和道德對于政治的相對獨立性，就是說，他并不把忠君作為道德評價的最高标準，至少模糊地意識到了，道德追求本質上是人在追求自我完善和自我實作，忠君、盡孝、克己、平等待人等等原則、規範，隻有納入到追求自我完善的範疇，才成其為道德，才具有道德價值。我這樣說是拔高了荀子嗎？是的，還有另一條路可以解決上述“排序失當”的沖突，那就是承認這個預設：荀子不但相信有這四類臣子，并且認定能夠認真去鑒定和挑選臣下的君主必是明君，亦即有德之君。加上這個預設，他對這四類人的排序，就同君主心中的排序一緻了，就當然應該把最缺德的态臣排在首位亦即最低位了。
【原文】
從命而利君謂之順，從命而不利君謂之谄；逆命而利君謂之忠，逆命而不利君謂之篡；不恤君之榮辱，不恤國之臧否①，偷合苟容以持祿養交而已耳，謂之國賊。君有過謀過事，将危國家殒社稷之懼也；大臣父兄，有能進言于君，用則可，不用則去，謂之谏；有能進言于君，用則可，不用則死，謂之争②；有能比③知同力，率群臣百吏而相與強君挢④君，君雖不安，不能不聽，遂以解國之大患，除國之大害，成于尊君安國，謂之輔；有能抗君之命，竊君之重，反君之事，以安國之危，除君之辱，功伐足以成國之大利，謂之拂⑤。故谏争輔拂之人，社稷之臣也，國君之寶也，明君之所尊厚也，而暗主惑君以為己賊也。故明君之所賞，暗君之所罰也；暗君之所賞，明君之所殺也。伊尹箕子⑥可謂谏矣，比幹⑦子胥⑧可謂争矣，平原君⑨之于趙可謂輔矣，信陵君⑩之于魏可謂拂矣。傳曰：“從道不從君。”此之謂也。
【翻譯】
臣子服從君主指令而有利君主的，就叫作順從；服從君主指令而不利君主的，就叫作谄媚；不服從君主指令而有利君主的，就叫作忠誠；不服從指令而不利君主的，就叫作篡奪；不理會君主的榮辱，不理會國家的好壞，苟且迎合君主，用來維持俸祿，結交黨羽，這就叫作國賊。君主謀劃會有過失，做事會有過失，将會危及國家，社稷恐怕也會滅亡。不論大臣、父親、兄長，有人能夠進言給君主，進言采用就最好，不采用就離去，這就叫作勸谏；有人能夠進言給君主，進言采用就最好，不采用就甯願死，這就叫作诤谏；有人能夠合力用智慧，率領群臣百官一起去勉強君主、矯正君主，君主雖然感到不安，但不能不聽從，是以而解除國家的大患難，去除國家的大禍害，使人民尊敬君主、國家安定，這就叫作輔助；有人能夠違抗君主的指令，竊取君主的重權，反對君主的行事，用來安定國家的危險情況，除去了君主的恥辱，功績足以成就國家的大利益，這就叫作匡正。是以進谏、诤谏、輔助、匡正的人，是社稷的大臣，國家君主的寶貝，英明君主所尊敬厚待的人。而昏昧的君主、受迷惑的君主，就以為這些人是和自己對抗的賊人。是以英明君主所獎賞的人，就是昏昧君主所懲罰的人，昏昧君主所獎賞的人，就是英明君主所要殺的人。伊尹、箕子，可以叫作進谏的人；比幹、伍子胥；可以叫作诤谏的人。趙國的平原君，可以叫作輔助的人；魏國的信陵君，可以叫作匡正的人。古書說：“跟從道，不跟從君主。”就是這個意思。
【解讀】
很明顯，荀子很尊敬君主，但不是盲目的愚忠，他認為遵從道，較遵從君主更基本，君主也要遵從道而行。是以荀子才有抗君之命，竊君之重，反君之事的觀點。由此可見，儒家在早期已反對愚忠，不能把儒家思想等同于愚忠。
【注釋】
① 臧否：好壞。
② 争：通“诤”。
③ 比：合。
④ 挢：通“矯”。
⑤ 拂：通“弼”，匡正。⑥ 箕子：商朝纣王的叔父，因為勸纣王而被囚禁。⑦ 比幹：商朝纣王的叔父，因為勸纣王而被剖心。
⑧ 子胥：伍子胥，吳國大夫，助吳王破楚，成就霸業，後來多次勸谏吳王夫差，夫差怒，賜劍逼他自殺。
⑨ 平原君：趙勝，趙惠文王弟，号平原君，戰國四公子之一。三任趙相，秦軍圍困趙都邯鄲，平原君堅守，向楚魏求救，後擊敗秦軍，儲存趙國。
⑩ 信陵君：魏無忌，魏安厘王弟，号信陵君，戰國四公子之一。秦圍趙都，平原君求救，魏王派晉鄙救趙，但又畏秦，要晉鄙按兵不動，信陵君勸谏無效，便竊取兵符，擊殺晉鄙，奪取兵權，最後救趙勝秦。
13·3 故正義之臣設，則朝廷不頗；谏、争、輔、拂之人信，則君過不遠；爪牙之士施，則仇雠不作；邊境之臣處，則疆垂不喪。故明主好同而暗主好獨；明主尚賢使能而飨其盛，暗主妒賢畏能而滅其功。罰其忠，賞其賊，夫是之謂至暗，桀、纣是以滅也。
這一節不過是上節意思的推論，不單獨作為一節也是可以的，或者更好。——頭句的“設”字是當是“得到任用”的意思，“不頗”的“頗”是偏頗義，“朝廷”其實是指君主；“爪牙之士”是指強而有力的猛将；“處”是指得到安置，因之安心留下了；“好同”與“好獨”并舉對言，必是分别指遇事喜歡同臣下商議處理，和大搞一言堂這兩種對立的工作作風；“飨其盛”和“滅其功”對言，必分别是“分享、表彰他們的成就、功績”和“埋沒、不提他們的成績、功勞”的意思（“飨”通“享”，“盛”通“成”）。
13·4 事聖君者，有聽從無谏争；事中君者，有谏争無谄谀；事暴君者，有補削無挢拂。迫脅于亂時，窮居于暴國，而無所避之，則崇其美，揚其善，違其惡，隐其敗，言其所長，不稱其所短，以為成俗。《詩》曰：“國有大命，不可以告人，妨其躬身。”此之謂也。
【翻譯】
侍奉聖賢君主的人，有聽進而沒有谏诤；侍奉中等君主的人，有谏诤而沒有谄媚阿谀；侍奉暴君的人，有補救和去除過失，而沒有強行矯正匡正。被逼迫威脅于亂世時代，窮困地居于暴亂國家之中，不能逃避時，就會推崇君主的美德，贊揚君主的善良，避開不說君主的罪惡，隐瞞君主的失敗，隻說君主的長處，不說他的短處，以成就人民的好風俗。《詩經》說：“國家有重大指令，不可以告訴别人，恐怕會妨礙人民自身實踐。”就是這個意思。
【解讀】
荀子說事聖君、中君、暴君之道。聽從君主，是以聖賢君主為前提。在不得已時，仍然是為國家人民着想，盡量令君主的短處不影響人民。具體的做法可能有所争論，但明顯目的都是為國家人民，而不是君主自己。
1、這一節講得很有意思：很實在、很符合人情，是以發人深思。頭一句說的未必是實情，但具有“理論的真實性”：聖君被定義為沒有也不可能有過錯的君主了，你對他當然隻有聽進而無可谏诤了。第二句很切實際：中君不壞 ，但必有錯，有接受谏诤的雅量，不會隻喜歡拍馬屁的人，臣下對他自然也就既有谏诤的機會和必要性，又不必刻意去讨好他奉承他了。中國曆史上真實存在過的君主，肯定大部分都是中君，是以敢于谏诤的臣子、忠臣也是多數。第三句不是講實然情況，而是告誡人臣說：你的主子若是暴君，你就隻能在工作中努力争取減少或彌補因他的過錯而造成的損失，并且以此縮小他的錯誤的程度，而不可真地去做輔臣或拂臣（“削”是指用刀刮去竹簡上寫錯了的字，此處引申為悄悄地抹去君主的過失）。能做到這樣，也就是忠臣了，因為“道”必是這樣要求的：這就是“從實際出發，實事求是”，而“道”當然是實事求是的規定，不切實際的規定不會被稱為道。——本篇是講“臣道”，理當重在講“應然之理”，不是要陳述“實然之事”，是以我認定頭三句每一句中的“者”字，應都是表示假設關系，非指侍奉者其人；是以，例如第一句，正确的翻譯應該是：侍奉的若是聖明君主，就隻有聽從他，沒有進行谏诤的必要。但一般都認為這三個“者字結構”是指人，并視為君子的主人；這恐怕了解錯了。
2、接下直到“詩雲”之前的幾句明顯省去了主語，那麼，究竟是對誰的陳述呢？我認定這是承接前句“如果侍奉的是暴君”這個假定，進而申說處在暴君統治之下時，為人臣者為了生存，隻好暫時屈從于他的淫威以等待時機的“生存狀态”，故而可以這樣翻譯：要是遭逢亂世的脅迫，或因走投無路而來到暴君統治的國家，又暫時沒有辦法離去，那就隻好宣傳他确有的業績，張揚他确有的善行，諱言他的罪惡（“違”通“諱”），避談他的過失，稱道他的長處，不說他的缺點，并把這些做法當做既成習俗對待之。《詩》雲：“國家有了重大政令，不可把它告訴别人，否則就會危害自身。”說的就是這種情況。——很明顯，人能夠做到這樣，也問心無愧了，因為這幾句教誨展現的總的原則是：這時也隻是有些話不說，而說的都是真話。這比“告密時代”的紅人們的表現，真不知好到那裡去了。我還以為，荀子主張在暴君手下做事不必硬去作輔臣、輔臣，這乃說明他反對無濟于事的無謂的犧牲，珍視生命的價值，很有點人道主義精神。引詩不見于今本《詩經》，隻好說是逸詩了。
13·5 恭敬而遜，聽進而敏，不敢有以私決擇也，不敢有以私取與也，以順上為志，是事聖君之義也。忠信而不谀，谏争而不谄，挢然剛折，端志而無傾側之心，是案曰是，非案曰非，是事中君之義也。調而不流，柔而不屈，寬容而不亂，曉然以至道而無不調和也，而能化易，時關内之，是事暴君之義也。若馭樸馬，若養赤子，若食餧人，故因其懼也而改其過，因其憂也而辨其故，因其喜也而入其道，因其怒也而除其怨，曲得所謂焉。《書》曰：“從命而不拂，微谏而不倦；為上則明，為下則遜。”此之謂也。
1、這一節是切實地教誨侍奉聖君、中君、暴君的原則（“義”），“是事暴君之義也”之前的話大多好懂，但須注意：①兩個“不敢有以私”句是說，對于聖君，隻須絕對聽話、服從，他交辦的任何事，不可憑着自己的想法去加以選擇（“決擇”。“決”通“抉”）和取舍（“取與”），是以這裡的“私”字是指“個人意見”。有位注家說這兩句中的“有”通“又”，将兩句翻譯為“不敢再根據私利去決斷和選擇，不敢再根據私利去取舍”，那是誤解。②“挢然剛折，端志而無傾側之心”是說，對君主的錯誤可以堅決、果敢地去加以糾正，但動機目的要純正，決不可存有斜辟不正的念頭（此“折”是責難、指斥義；“傾”和“側”都有偏斜不正義）。③“調而不流，柔而不屈，寬容而不亂”是說，同暴君相處要注意和諧，但不放縱他；态度要溫和，但不屈從他；要對他很寬容，但不能亂了規矩（“調”有适宜、和諧的意思）。④“曉然”句的“然”字是衍文，⑤“而能化易，時關内之”八字，我實在不懂，也沒有看到能讓我滿意的注釋或翻譯，隻好不講了。
2、“若馭樸馬”以後直到“書曰”的幾句，是講應該如何辦，可這樣翻譯：侍奉暴君像是駕馭未經訓練的馬，像是撫養初生的嬰兒，像是給饑餓的人喂飯，必須趁他畏懼的時候強使他改正錯誤，趁他憂慮的時候促使他改變過去的行為，趁他高興的時候領他走入正道，趁他發怒的時候讓他下決心除掉仇人，這樣就能處處達到目的了。《尚書》說：“服從指令而不違背，耐心規勸而不懈怠；做君主的要明智，做臣子的要謙遜。”說的就是這個理兒。——“食”是喂食義，“餧”是饑餓義，此處指饑餓的人；“辨”通“變”；“曲得所謂”的“謂”通“為”，“所謂（為）”指所要達到的目的。引文不見于今傳《尚書》，隻好視為《尚書》某篇佚文中的句子。
13·6 事人而不順者，不疾者也；疾而不順者，不敬者也；敬而不順者，不忠者也；忠而不順者，無功者也；有功而不順者，無德者也。故無德之為道也，傷疾、堕功、滅苦，故君子不為也。
1、五個“者”字句中兩個“者”字的用法不同：前一個相當于“……的原因是”，後一個是起提頓作用，以加強肯定語氣。通觀這一節，你會發現有兩個字不好解釋。第一個是頭句中的“疾”字：此句無疑是說：侍奉人（君主）而又不能讓他感到稱心如意，其原因是侍奉得“不疾”。這“不疾”是什麼意思呢？有人翻譯為“不積極”，倒是能夠解通這一句，但沒有訓诂根據。不過，這翻譯給了我一個啟發：“疾”有急速義，“不疾”就是不快，用在這裡，就是“不及時”的意思了。主人需要什麼了，你作為侍奉者、仆人，滿足他的需要不及時，他當然不高興，會覺得你不順他的心。按這訓釋解讀下一句，也通：你滿足主人的需要倒是很及時了，但僅僅是當任務來完成，并不懷有對他的敬意，他自然還是不高興。是以，訓“疾”為及時，一定不錯。
2、第二個是最後兩句中的“德”字。有人将最後幾句翻譯為：“有了功績卻不合君主的心意，是因為沒有品德。是以沒有品德如果成為一種德行，就會……”這頗令人不解：已經侍奉得很及時，而且又敬又忠還有功，怎麼還說人家沒有品德？“沒有品德”怎麼會是一種德行？而且，按這訓釋，後面的“無德之為道也”句也難得解釋了。是以我敢肯定此“德”字非指“德行”，也不是“道德”義。——必須注意：從末句說“無德”将“傷疾、堕功、滅苦”看，五個“者”字句不是彼此孤立的，而是“疊加的”，就是說，後一句不是離開前句另講一種“不順”的情況，而是說在前一侍奉态度的基礎上再增加一個“侍奉德性”，也仍然“不順”；例如“忠而不順者”，不是說“盡管侍奉得很忠心，卻不順他的心意”，而是說：侍奉得“疾”了，“敬”了，又“忠”了，還是“不順”；否則，“無德”涉及不到前頭各句。
3、我思考的結果是：這個“德”通“得”，故“無德”是說不接受君主給予的獎賞（“無”字相當于“不要”）。理由是：按此訓，“有功而不順者，無德者也”太好了解了：你侍奉君主又及時、又尊敬、又忠誠，還效果很好（有“功”自是指有事功），君主一定高興了，于是給你獎勵，你卻拒絕接受，即“無德”，他豈不會認為你根本不在乎他對你怎樣？他若是想把你當心腹，那就更會感到你這個人“難得收買到”，于是，也“不順”了。這不是很合情理嗎？又，由此自然要得出結論說，把不接受君主的賞賜當做一種美德，視為“道”的内容和要求，那是會讓你前功盡棄的，亦即你對君主的“又疾、又敬、又忠、又有功的侍奉”将等于零，終于不能讓君主對你感到稱心如意的；這結局當然是君子所不願意的，因為君子要實作自己的理想，前提條件就是得到君主的信任和支援，也即讓君主感到他“順”，何況君子本來就不僅認為可以接受明君的賞賜，而且認為那是一種關榮的。這就是最後用“故”字領起的幾句的意思。是以，我對自己這個了解很有信心。——“ΧΧ之為Χ也”是個句型，可翻譯為：ΧΧ作為一種Χ來對待的話；《論語》中有“中庸之為德也，其至矣乎”句。“堕”同“隳”，毀壞義；“苦”指辛苦，針對上文的“敬”、“忠”，即是對這二者的概括。
13·7 有大忠者，有次忠者，有下忠者，有國賊者。以道覆君而化之，大忠也；以德調君而輔之，次忠也；以是谏非而怒之，下忠也；不恤君之榮辱，不恤國之臧否，偷合苟容，以之持祿養交而已耳，國賊也。若周公之于成王也，可謂大忠矣；若管仲之于桓公，可謂次忠矣；若子胥之于夫差，可謂下忠矣；若曹觸龍之于纣者，可謂國賊矣。
【翻譯】
有最大忠誠的人，有次等忠誠的人，有下等忠誠的人，有國家的盜賊。用道來覆寫君主而教化他，就是最大忠誠。用德行調教君主而輔助他，是次等忠誠；用正确的意見來進谏君主的錯誤而向君主發怒，是下等忠誠；不理會君主的榮辱，不理會國家的好壞，苟且迎合君主，用來維持俸祿，結交黨羽，就是國家的盜賊。好像周公對待周成王，可說是最大忠誠；好像管仲對待齊桓公，可說是次等忠誠；好像伍子胥對待吳王夫差，可說是下等忠誠；好像曹觸龍對待商纣，可說是國家的盜賊了。
【解讀】
荀子說臣子有大忠、次忠、下忠和國賊。最好是君主是聖賢，或引導君主向聖賢，不用等君主有錯誤才反對。當積習已成，要改便很困難。是以到君主有錯誤時才進谏，已是下等了。
這一節是說，對君主的盡忠，實即忠臣，也有三個等級，等外的就是國賊了；全文就是四個名稱、四個定義加四個“人例”。——“以道覆君而化之”的“覆”字，我以為就是“回複”義，兼含“每次都如此”的意思，是以“以道覆君”也可說是“用道把君主覆寫住了”；“化”字則顯是“教化”的意思。“以是谏非而怒之”，前四字自是說用正确的道理去谏诤君主，要他放棄錯誤的主張或行為；“怒之”是什麼意思呢？鑒于此句同前兩句句式、詞律明顯一緻，是以有人翻譯為“觸怒君主”，但這卻是誤解：按此解，發怒的人是君主而不是“谏者”，但怎麼可以把促使君主發怒作為“谏”所要争取的結果呢？而且，“怒”字似乎沒有使動用法的旁證。其實，這個“怒”字乃是“譴責”的意思（《韓非子·五蠹》：“今有不才之子，父母怒之弗為改。”其中“怒”字就是譴責義）。——伍子胥等人的事迹，我不介紹了。
13·8 仁者必敬人。凡人非賢，則案不肖也。人賢而不敬，則是禽獸也；人不肖而不敬，則是狎虎也。禽獸則亂，狎虎則危，災及其身矣。《詩》曰：“不敢暴虎，不敢馮河。人知其一，莫知其它。戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。”此之謂也。故仁者必敬人。
1、首尾兩句說，仁者，即有很高道德水準的人，一定尊敬别人，而且這個“人”是指所有的人。這是此節的論題，無疑是對的；因為這是個“分析命題”：謂項潛在于主項的定義中，故通過分析“仁者”的含義就可得征，不必訴諸實踐檢驗。荀子采用的論證方法則是邏輯上所謂的窮舉法，同時兼用反證法：先把所有人二分為“賢者”和“不肖者”兩大類（第二句其實是個不相容的二支選言判斷），然後指出仁者不敬賢者是不可能的（第三句），不敬不肖者也是不可能的（第四句）；結論自然是“故仁者必敬人”。“人賢而不敬，則是禽獸也”，咋看似乎說得出格了，但在荀子，其實也是個分析命題：不敬賢者乃意味着不敬任何人（因為當然更不敬不肖者），也就是根本沒有道德意識，豈不就是禽獸了？别忘了，荀子是把有道德看做人之為人的本質的啊。“人不肖而不敬，則是狎虎也”，同樣是自明的分析命題：“不肖者”缺少道德感，不懂得要尊敬人，要待人以禮、以德，你不敬他，他隻會、必然會“對你不客氣”，你不就是“狎虎”了？豈不危險，“殃及其身”了（這個“其”是反身代詞，指“自己”）未說出的一句是：你自然不願意。“禽獸則亂”的“亂”首先是指“犯上作亂”，但也可作寬泛的了解；這一句本應放在“則是禽獸也”句之後，為了不隔開兩個“則”字句，就移到後面來了。——引詩出自《詩·小雅·小旻》；成語“暴虎馮河”就出自此詩（“暴”指空手搏擊；“馮”同“憑”，指徒步涉水）。
2、從此節的這幾句話看來，荀子許多說法、命題，特别是論證他的基本主張時所作的陳述，在他都是不證自明的，帶有公理的性質，隻是他心中一定沒有我們使用的例如“分析命題”之類的概念。這說明兩點，一是荀子的抽象思維能力和邏輯推理技巧，都已經達到很高水準，進行像本節這樣的論證，對他可說是“家常便飯”，“小菜一碟”；二是他使用的概念，内容可能是非常寬泛、抽象的，例如本節中的“敬”，明顯就是孔子說的“仁者夫妻”的“愛”的意思，另無别的内涵，惟其如此，才可以說、必須說仁者必定敬一切人，包括賢者和不肖者。但他當然不可能在所有場合都這樣使用“敬”字，即“敬”這個概念。即如13·6節，他說“疾而不順者，不敬者也”，其中的“敬”字就不同于本節中的“敬”字。荀子本人是否想到過這二者的差別問題呢？這就是我們的問題了。
13·9 敬人有道：賢者則貴而敬之，不肖者則畏而敬之；賢者則親而敬之，不肖者則疏而敬之。其敬一也，其情二也。若夫忠信端悫而不害傷，則無接而不然，是仁人之質也。忠信以為質，端悫以為統，禮義以為文，倫類以為理，喘而言，臑而動，而一可以為法則。《詩》曰：“不僭不賊，鮮不為則。”此之謂也。
1、這一節的内容證明，我解說上一節時最後說的意思很符合荀子的實際：這裡，他自覺地、明白地說，敬有多種，即“其敬一也，其情二也”。這是關于共相與殊相、一般與個别的關系的問題，在一定意義上，哲學就是關于這問題的學問。我多次指出過，關于這問題，荀子做了很深刻的思考，得出的具體結論，也多是正确的。此節又提供了一個例證。
2、頭句“敬人有道”，有人翻譯為“尊敬别人有一定的原則”，錯了。這個“道”是種類的意思（《禮記·檀弓上》：“且臣聞之，哭有二道：有愛而哭之，有畏而哭之。”）是以接下是舉出不同類别的“敬”，其實是分别做了兩次劃分，先說：對賢者，是因為看重他而敬他（“貴”有重要的意思，如“和為貴”），對不肖者，是因為畏懼他而敬他；這其實是按敬的原因不同做劃分，指明敬的對象分别為賢者和不肖者是為了讓讀者更容易領會（相應地，現在有了合詞“敬重”和“敬畏”）；接着又按目的不同做劃分，說：對賢者，是為了親近他而敬他，對不肖者是，為了疏遠他而敬他。這說的都很實在，是生活經驗的啟示和總結。這自是因為“敬”這個道德規範所要求的行為，本來就可能是基于不同情感、出于不同目的而達緻的，是以接着又點明道：“其敬一也，其情二也”。可見這個“情”字就是“情感、感情”的意思，“其情二也”是說那敬的行為表現所展現的，或者說所承載的内心情感不一樣；有人将這個情字翻譯為“内容”，不能說錯，隻是不夠明白。
3、到“其情二也”為止，關于“敬”的意思已經說完了，講這意思其實是為了說明，其他德目，如忠信等等，與敬這個德目是不一樣的，不好劃分為不同類别。是以，接下是說：至于忠誠、守信、正直、老實和不傷害人，則是對待所有的人都一樣的（“無接而不然”），這些乃是仁人的本質規定性。質言之，仁人是以忠誠守信為根本、本質，以正直老實為宗旨、統帥，以禮義為行為規範，以倫理法律為辦事原則的，是以他哪怕是輕聲說一句話，稍微動作一下，都可以作為人們效法的榜樣。這意思才是本節要予以論述的主旨，是以，最後征引《詩經》的話也是為了申述這個意思的重要性。——引詩出自《詩·大雅·抑》，其中“僭”是過分的意思，“賊”是傷害的意思。其他難字的含義可從譯文得到提示，就不都解釋了，隻說明這兩個：“若夫忠信端悫而不害傷”句中的“而”字，是表示并列關系，相當于“和”、“與”（《左傳·昭公二十五年》：“哀樂而樂哀，皆喪心也。”）“而一可以為法則”句中的“一”是副詞，相當于“都“、“一概”。
13·10 恭敬，禮也；調和，樂也。謹慎，利也；鬥怒，害也。故君子安禮樂利，謹慎而無鬥怒，是以百舉不過也。小人反是。
1、開頭的四個判斷句究竟是從哪個方面、角度給主詞下判斷？如果不加以明确，就不知這四句話究是何意。但細察一下又會發現，四個判斷的角度并不一緻，例如“謹慎，利也”，隻可能是說：行事謹慎總是有好處的；這是從後果或者說效用方面對主詞下判斷；末一個“鬥怒，害也”，明顯也是如此，隻不過其“效用”是負面的；但第二個“調和，樂也”正好與此相反了，改作“樂，調和也”，這三個的“角度”才一緻了；否則就要認為這個“樂”非指音樂，而是指“快樂”：大家協調一緻、和睦相處，自然讓人快樂。至于第一個，要說成也是“效用、功能”判斷，就得認定它的意思是：對人恭敬，就能得到懂禮貌、明禮儀的評價。——關于這個“判斷角度”和角度不統一的問題，注家們是全都不知不覺或不予理睬的，這大概是因為他們根本不曾考慮過“這到底在斷定什麼”的問題，做翻譯時又一律采用“就是”作聯結詞，是以也發現不了問題。例如有一家的譯文就是：“恭恭敬敬，就是禮節；協調和諧，就是音樂；謹慎小心，就是利益；鬥毆發怒，就是禍害。”按這譯文，第一個的意思誰不知道？用得着說嗎？協調和諧怎麼就是音樂了？對這類問題，譯者就不管了，也許還在心裡說：你要問，就去問荀子吧。
2、我思考後認定：上述問題可從下文獲解。“故”字引出的話，是陳述君子從上述四個判斷得出了怎樣的處世啟示、态度，但卻是分兩層講：先說君子“安禮、樂利”，這顯是針對前兩個判斷，後說君子還“謹慎而無鬥怒”，則明顯是針對後兩個判斷。由此可知，前文四句話其實也是分兩層意思說的：先一般地講禮、樂的作用，再舉例式地指出，對立的行為方式會導緻相反的結果；是以，所謂的“判斷角度”，本來就不一緻也不必一緻的，隻需前後兩組内部一緻就行了。——是以我把兩層意思用句号隔開。
3、現在知道了，第二句的“樂”字确是“禮樂”的“樂”，不能認作“快樂”的“樂”；頭一句是說：待人恭敬，這是懂“禮”的表現，亦即用禮對人實施教化的結果；第二句則是說：與人協調和諧地相處，這是受過音樂熏陶的表現，也即音樂對人的教化作用。這不“角度”很一緻嗎？待人恭敬，與人協調，這是最基本的行為規範，是人立身于社會的起碼要求（孔子說：“不學禮，無以立。”他這“禮”是包括“樂”的，因為廣義的“禮”是“禮樂”的概括詞），是以這兩句其實是申明禮樂的作用，也即對于人的重大意義，絕不是廢話。——第三四句的“角度”一緻，已不在話下；對前兩句有了上述了解，就知第三句其實不是一般地講“謹慎”這個德目的效用，而是強調“謹慎地對待禮制規範”，那隻會有利，不會有害；是以，第四句也不是空乏之論，“鬥怒”更不是“鬥毆發怒”的意思，而是和“謹慎”一樣，也是同義聯合結構，特指對禮制規範抱着不服氣不願遵行的“對着幹”态度（“鬥”和“怒”都有譴責的義項，13·7節中的“怒”字就是這意思）。是以這後兩句是一正一反地對前兩句作補充，說：遵守禮制則獲利，不遵守則受害。這樣，前四句全都是講禮制的作用了。
4、于是又可推知，接下說的“君子安禮樂利”中的“利”字是“樂”字（“禮樂”的“樂”）之誤，“樂”字則是“快樂”的“樂”，用作動詞，“樂于”、“以……為快樂”的意思，是以“安禮、樂樂”和“謹慎而無鬥怒”，是分别同前面兩組四個判斷相呼應，強調地申明君子是一定遵行禮制而決不違反的，同時把原因、理由也交代了，是以又追加一句：“是以百舉不過也”，還說“小人反是”。——在荀子、儒家看來，禮是行為的規範，進而也是行為對錯的标準；惟其如此，他們認定謹慎遵行禮制的君子做什麼都對（“舉”，舉動也，行為也），“鬥怒”禮制的小人則幹什麼都錯。
13·11 通忠之順，權險之平，禍亂之從聲，三者非明主莫之能知也。争，然後善；戾，然後功；出死無私，緻忠而公：夫是之謂通忠之順，信陵君似之矣。奪，然後義；殺，然後仁；上下易位，然後貞；功參天地，澤被生民：夫是之謂權險之平，湯、武是也。過而同情，和而無經，不恤是非，不論曲直，偷合苟容，迷亂狂生：夫是之謂禍亂之從聲，飛廉、惡來是也。傳曰：“斬而齊，枉而順，不同而壹。”《詩》曰：“受小球大球，為下國綴旒。”此之謂也。
【翻譯】
臣子有全心貫徹忠誠的順從，有權衡危險的平安，有造成禍亂的附和聲，這三者不是英明君主是不能知道的。诤谏然後才有善政，違背然後才能立功，甯死而無私，做到忠誠而公正，這就叫作全心貫徹忠誠的順從，信陵君似這類臣子。奪取然後才是正義，殺掉然後才是仁德，上位和下位的人變換地位然後才是忠貞。功績與天地并列，恩澤覆寫人民，這就叫作權衡危險的平安，商湯、周武王就是。君主有過失而同情他，附和君主而沒有跟從不變的常道，不理會對錯、不理會曲直，苟且迎合君主、迷惑昏亂的狂生，這就叫作造成禍亂的附和聲，飛廉、惡來就是。古書說：“是以斬之，取其齊也；是以枉曲之，取其順也；是以不同，取其一也。”《詩經》說：“接受小法度和大法度，為其他國家樹立旗幟。”就是這個意思。
【解讀】
荀子認為臣子有時要奪然後義，殺然後仁，上下易位然後貞，好像湯武的革命，因為桀纣不是聖賢君主。是以，要跟從常道，才知道真正對錯，不論君臣，最終标準都是這個道，而不是純粹對君主的忠誠。
1、這是本篇最後一節，實際上是概括作為人臣的三種典型表現，是以帶有作總結的意思：頭一句提出的三個概念就是對于實際生活中存在的三種“臣道”的概括，說這三者“非明主莫之能知也”，其實是說人臣是為人主服務的，是以，作為他們服務對象的君主，理當是他們忠奸優劣的權威鑒别者、評定者，自然，評定得準确無誤還須加上“是明主”這個條件；而這就又暗示了：你若是明主的臣下，就不必考慮、擔心受委屈，隻顧按臣道的高标準去表現好了。
2、“通忠之順，權險之平”，結構相同，故可從彼此的對待關系得到啟發，再看下文給出的描述性定義，就知“之”字在這裡是用的它的本義，“生出”的意思（《禮記·祭義》：“如語焉而未之然。”俞樾平議：“此之字乃其本義。未之者，未出也。”）是以這兩句的字面義是說：人臣隻要“通忠”，就會使君主順心；人臣要是“權險”，就會使天下達到太平（故“之”字像是“則”義）。為什麼“平”不是“使君主平”的意思？這主要是從下文給出的定義知道的，而一經知道，就又可以說：因為兩句間存在遞進關系，即“權險”的結果客觀上比“通忠”更好、更了不起。至于第三句，其中的“之”字顯是“生于”的意思，即是說：國家的禍亂乃根源于臣下對君主的錯誤不進行谏诤，隻是一味地迎合、附和他（“從聲”）。
3、給“通忠之順”下的定義，展開來說就是：為人臣者若發現君主有錯，必定诤谏之（“争”通“诤”，“诤”又可以是“谏”和“诤”的概括），這樣地表現和确證他的善心美德（“善”有美好義），又敢于違逆君主的旨意行事（“戾”，違背也），結果卻是為君主立下功勳（兩個“然後”都是邏輯聯結詞，非表時間）；平時工作則勤勉得可以豁出命來，決無私心雜念，始終竭盡忠誠地為公事操勞，這就叫做通忠之順。就因為是這個意思，是以說“信陵君似之矣”。注意：前兩句顯是講的特殊情況下的表現，是以我認定後兩句是說平時的表現。由此可知，“通忠”是無論何時都忠的意思，即這個“通”是“貫通”義。對這樣的臣子，君主還“不順”，當然是不可能的。——“權險之平”的定義，可仿此了解了，隻需注意：“奪”相當于“奪位”；“殺”是指誅殺無道之君；“貞”是“正”的意思，即是特指操守的端正，故兼有吉利的意味；由這定義可知，“權險”是說取暴君而代之：“險”有暴虐義（《荀子·天論》：“政險失民。”）此處借指暴君；“權”有權變義，此處特指“改變當權者”，實即“奪”和“上下易位”。
4、“禍亂之從聲”的定義，可以這樣翻譯：明知君主錯了還和他齊心，總是附和他而不講原則，即不顧是非，不論曲直，一味苟且地迎合他的錯誤或容忍他的胡作非為，自己也迷惑昏亂、縱情恣肆地追求生活享受，這就叫做“禍亂之從聲”，飛廉、惡來就是這種人。——“迷亂狂生”句的主語沒有變化，但不是講“對誰怎樣”了，是以我認定這句不是講怎樣“事君”而是講那種臣子自己如何。傳曰的三句話是說：有了參差才有整齊，有了委曲才有順從，有了不同才有一緻。引詩出自《詩·商頌·長發》，意思是：接受小法與大法，成為各國的表率（“球”通“捄”，指法度，小球大球指小事之法度與大事之法度；“下國”指下屬各國，亦即天子統治下的各諸侯國；“綴旒”是旗幟的飾物，此處借指表率）。