【原文】
憍洩①者，人之殃也；恭儉者，偋②五兵也。雖有戈矛之刺，不如恭儉之利也。故與人善言，暖于布帛；傷人之言，深于矛戟。故薄薄③之地，不得履之，非地不安也，危④足無所履者，凡在言也。巨塗則讓⑤，小塗則殆，雖欲不謹，若雲不使。
【翻譯】
驕傲輕慢，是人的害殃；恭敬謙虛，可以摒除兵戰之禍。雖然有戈和矛的利刺，但都不及恭敬和謙虛有利。是以給人說善良的話，比布帛衣服還暖；說傷害人的話，比矛和戟刺得更深。是以在磅礴的大地上，卻不能踏足上面，不是因為大地不安穩，危險而無法踏足，全是因為言語不當。巨大的路途也有擁擠時，細小的路途也有危險，是以即使想不謹慎，也好像不能不謹慎。
【解讀】
《榮辱篇》說的問題是：别人對我有是非毀譽，而我在世間有榮辱，我應如何對待？但在說這問題之前，首先指出，我自己又應該怎樣給别人是非毀譽。正确的态度是：給人善良的話，等于送人溫暖，說傷害人的話，等于刺傷别人。可見毀譽榮辱問題對人有很大影響。
【注釋】
① 憍：通“驕”，自高自大。洩：通“媟”，輕慢。
② 偋：通“屏”，去除。
③ 薄薄：磅礴。
④ 危：高。
⑤ 塗：通“途”。讓：通“攘”，擁擠。
3、 鬥者，忘其身者也，忘其親者也，忘其君者也：行其少頃之怒，而喪終身之軀，然且為之，是忘其身也；室家立殘，親戚不免乎刑戮，然且為之，是忘其親也；君上之所惡也，刑法之所大禁也，然且為之，是忘其君也。憂忘其身，内忘其親，上忘其君，是刑法之所不舍也，聖王之所不畜也。乳彘不觸虎，乳狗不遠遊，不忘其親也。人也，憂忘其身，内忘其親，上忘其君，則是人也，而曾狗彘之不若也。
【翻譯】
争鬥的人，忘記了自己的身體，忘記了自己的親人，忘記了自己的君主。發出一時的憤怒，喪失了終身的形軀，但仍然要做，就是忘記自己的身體。自己的家庭會立刻摧殘，親戚都不免受刑戮，但仍然要做，就是忘記自己的親人。君主厭惡争鬥，争鬥是法制大力禁止的，但仍然要做，就是忘記自己的君主。就自我擔憂而言，是忘記了自己的身體，就家庭内部而言，是忘記了自己的親人，就對上位者而言，是忘記了君主，這是刑法不會放棄的，聖王不容的。哺乳的母豬不會接觸老虎，哺乳的母狗不會遠遊他方，就是不忘記自己的親人。而人，就自我擔憂而言，忘記自己的身體，就家庭内部而言，忘記自己的親人，就上位者而言，忘記自己的君主，這些人就是豬狗也不如了。
【解讀】
荀子認為人自以為對，結果受辱，是因為将對和錯混淆了。人執着于自己而和人鬥争，隻是小人，豬狗也不如。為了自己而鬥争并不是君子行為，隻是動物性的沖動而已，君子不以此為榮。
1、本節的大意是：“鬥者”是忘身、忘親、忘君的“三忘之人”，故而是刑法所不容的（“舍”通“赦”）、君主所不育的、連豬狗都不如的人。從文章看，這段話難字少，條理清楚，讀來又朗朗上口，是《荀子》中好讀好懂又好背誦的段落了。——快速浏覽全文之後，就會立刻體認到，開頭的“鬥者”非指“戰鬥者”，更不是指“鬥士”，而是指謂失去了理性喜歡同人作無謂争鬥的人；是以注家多翻譯為“鬥毆的人”，我則以為不如譯作“争強好勝者”，因為這名稱更具概括性，包括了“鬥而不毆”的人，又明顯帶有貶義。
2、有兩處值得注意。一是“憂忘其身”句。“憂忘”是同“内忘”、“上忘”并舉的，“内”和“上”都是訓示“在哪方面”，“憂”就也該如此。據此可知此句的意思一定是：面對理當為之憂慮、應該慎重從事的問題時，他竟忘了自己的身份（“身”有“身份”義，還有“品德”義）；故而其實是說：他竟不考慮他的做法是否喪失了品德，降低了自己的身份。有注家認定為這個“憂”是“下”字之誤，顯是因為不明這個“憂”字的含義；有人将這個“身”字譯作“身軀”，則是望文生義了。二是末句各成分間的文法關系。照我的了解，這是一個條件複句，頭上的“人也”是主句的主語，接下三個“忘字句”都是表示條件的分句，“則”字後的話是一起充當主句的謂語：離主語遠了，是以加“是人也”三字，交代“正是這種人”；“而”在這裡是代詞，“此”義，充當“人也”的複指詞；“曾”是表示這裡存在對比關系，同時含有“連……都不……”的語氣； “之”字隻起提頓作用，好讓聽者心裡對後文産生一種預期。——《晏子春秋·内篇問上二十》：“稱身就位，計能定祿。”可證“身”字有時是指身份、品德才能；《穆天子傳》：“比及三年，将複而野。”，其中“而”字是“此”義，足見“而”字确可用作訓示代詞。
3、這段話令人想起孔子對“子遊問孝”的回答：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以别乎？”（《論語·為政》），和孟子的“雷人語”：“無父無君，是禽獸也。”（《孟子·滕文公下》）是以再次有力地說明，荀子和孔、孟一樣，也是把道德看作人之為人的本質的，并且同樣把人有道德歸結為自覺地遵守人倫規範，特别是盡忠盡孝。是以，應該把他的倫理學說，一般地說，儒家的倫理學，歸入所謂的“責任倫理學”一派。
4、 凡鬥者，必自以為是而以人為非也。己誠是也，人誠非也，則是己君子而人小人也，以君子與小人相賊害也，憂以忘其身，内以忘其親，上以忘其君，豈不過甚矣哉？是人也，所謂以狐父之戈钃牛矢也，将以為智邪，則愚莫大焉；将以為利邪，則害莫大焉；将以為榮邪，則辱莫大焉；将以為安邪，則危莫大焉。人之有鬥，何哉？我欲屬之狂惑疾病邪，則不可，聖王又誅之。我欲屬之鳥鼠禽獸邪，則不可，其形體又人，而好惡多同。人之有鬥，何哉？我甚醜之。
1、“是人也”之前的話，是先說“鬥者”們總自以為是而以人為非，接着指出：他們對己對人的這個評定要是符合實際的話（用兩個“誠”字句表達），那麼，他們進行“鬥”就是自覺地以君子的身份去賊害小人，其錯誤就太大了：“則”字後面的“是”字，是起承接上文說的意思又加以肯定的作用，相當于“這樣看來”、“如此說來”。——還需注意：①三個“忘字句”句，這時帶上了“作為君子竟然還這樣”的意味；②“相殘害”的“相”在這裡是表示一方對另一方的作為，不是“互相”的意思，是以，前面的“與”字是介詞，相當于“對、向”，不是“和”的意思；③“過甚矣”的“過”是名詞，過錯義。
2、“是人也”領起的話，是從另一方面繼續批評“鬥者”：把“鬥者”的作為比喻為“ 用狐父出産的利戈來斬牛屎”（“狐父”是地名，以生産鋒利的兵器聞名），然後作四點評論。——四個“将”字都相當于“若”。
3、最後提出“人之有鬥，何哉”的問題，是要将“鬥者”的“過”提到人性的高度來觀察、讨論，以期引出更深刻的認識。但荀子不做結論，隻指出他自己想到的兩種似是而非的解釋不能夠成立，最後表示：這究竟是為什麼呢？我真是感到奇怪，為自己還不能給出正确解答而羞愧。——兩個“則不可”，都意謂“我立刻感到不對”（“則”字可表示兩件事的發生相距很近，如“冬去則春來”）；兩個“屬之”都相當于“歸因于”；兩個“又”字的作用都是讓所在句帶上“況且……還……”的意思：“聖王又誅之”是說“況且聖王并不認為如此，還是要懲罰他們的”（暗示自己想到的“不可”的理由不是這一個），“其形體又人”應仿此了解。“且好惡多同”是說：“而且在其他好惡方面，他們同人并無差別”。注意：注家們多将“我甚醜之”句直譯為“我認為這種行為是很醜惡的”，《古漢語常用字字典》更以此句做例證，認定其中的“醜”字為“憎惡”義；我則覺得按這了解，此句就明顯同上文接不上了，更不能作為對“何哉”的回答，是以改作如上的翻譯。雖然自覺也還“文從字順”（“醜”有“羞恥”和“慚愧”義，也可指怪異之事，取後一義又用作動詞時自是說“對……感到困惑、奇怪”了），而且按我這了解才顯示了荀子作為思想家的某種“風格與氣度”；但我仍然有點不踏實。
5、 有狗彘之勇者，有賈盜之勇者，有小人之勇者，有士君子之勇者。争飲食，無廉恥，不知是非，不辟死傷，不畏衆強，恈恈然唯飲食之見 ，是狗彘之勇也。為事利，争貨财，無辭讓，果敢而狠，猛貪而戾，恈恈然唯利之見，是賈盜之勇也。輕死而暴，是小人之勇也。義之所在，不傾于權，不顧其利，舉國而與之不為改視，重死持義而不桡，是士君子之勇也。
1、這段話字面上是談論四種勇敢，實則是将人區分為四個等級；表面上是按“勇敢”的表現不一樣做劃分，骨子裡則是拿道德水準作标準來衡量。之是以“突然”轉到勇敢問題上來，乃因前面讨論“鬥者”的表現，從根本上說，是講人的道德水準怎樣影響着人的行為方式，也即勇敢的表現形态。——勇敢這個美德涉及到人的一切行為，就是說，對人的任何行為都可以從“勇不勇敢”的角度作評價。是以，本節還是承接着上一節的話題說下來的。
2、開頭四句末的“者”字，容易被誤認為是同前面的“勇”字組成“者字結構”，但其實是用來結尾的語氣詞，去掉它一點不影響句義：是以這四句乃是羅列四種“勇敢”，不是講有四種“勇者”。此外要注意的是：“飲食”當是泛指物質利益；“辟”通“避”；“恈恈然”是指非常想要得到的樣子；“為事利”是“謀求事功”的意思； “義之所在”是條件分句，即講君子之勇的那幾句，其結構是這樣的：“隻要是義之所在，那就……，并且……，這就是士君子的勇敢”。——“舉國而與之不為改觀”是說：哪怕将整個一個國家給他作為補償請他改變看法、态度，他也不幹；“重死持義而不桡”是說：即使多次瀕臨死亡，也要堅守義的原則，決不屈服（這個“重”是“重複”的“重”；“桡”是“屈服”義）
3、這段文字，使我記起莊子也論及過四種勇敢：“夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交于前，視死若生者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。”(《莊子·秋水篇》)更讓我聯想到，景春在孟子面前說：“公孫衍、張儀豈不誠大丈夫哉？一怒而諸侯懼，安居而天下熄。”孟子指出這是不懂禮的人的謬見之後，提出了他對“大丈夫”的看法，實即“勇敢”的定義，那就是有名的“孟子三句”：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”很明顯，荀子、莊子、孟子這三位哲人對于勇敢的看法，從根本上說，是完全一緻、幾無差別的。這說明，在同一個問題上，凡屬洞見，盡管語言表達不一樣，思想則總是相通的；我還以為，這更說明了，在中國人看來，亦即在認識到了人之差別于動物的本質就在于有道德的民族那裡，在自覺地要求用“講道德”來證明自己已經從動物界提升了出來的人們的心中，勇敢簡直是美德的一般代表，而人的勇敢并不就是對外界事物無所恐懼，而在于不屈服于自己的純動物性的欲求。這才是作為人的美德的勇敢之最深刻的本質，荀子，以及莊子、孟子等，不過是用極好的語言，又準确又生動又形象道地出了勇敢的這個本質規定性罷了。
6、鯈■者，浮陽之魚也，鉣于沙而思水，則無逮矣；挂于患而欲謹，則無益矣。自知者不怨人，知命者不怨天；怨人者窮，怨天者無志。失之己，反之人，豈不迂乎哉？
1、鯈？就是白鲦魚，喜歡浮在水面上曬太陽。據此可知，“鉣于沙”是說“擱淺在沙灘上了”（“鉣”通“阹”，指依傍山谷做的牛羊圈）；“無逮”自是說“無法達到”。“挂于”句的結構同前句，即是同前句“對仗着”說的，應是以“人”為話題、主語了（前頭可補個“人”字），故是說：人，已經處在禍殃之中再去要求自己行事謹慎，那就于事無補，毫無裨益了。——“窮”在這裡當是指終于陷入窮途末路的處境；“無志”的“志”同“識”； “失之己，反之人”的“之”字後可添加“于”字，“反”則理當是“責求”的意思。
2、這段話的主旨無疑是落在末兩句上，是以讓我想起孔子的一個論斷：“君子求諸己，小人求諸人。”我甚至想，荀子說出這段話來，就是對孔子這個觀點的發揮，因為這段話是接着論勇敢的話題說下來的，勇敢的内容之一就是對自己的言行負責任，不委過于人，是以，他講了勇敢的本質之後，想到孔子關于求己求人的觀點，于是加以發揮，作為前文論述的補充，是很符合思維與論說的邏輯的。
3、這段話中的“自知者不怨人，知命者不怨天”兩句，同樣讓人記起孔子“不怨天，不尤人”的慨歎，恐怕也是承襲孔子的意思。荀子心中的“命”是指什麼？《正名》篇給出了明确的定義：“性傷謂之病，節遇謂之命”。“節遇”，一般了解為“偶然遭遇到的”，這沒有訓诂根據；從它是同“性傷”并舉對言看，顯是主謂結構，是以我認定是“節操受到了阻礙”的意思（“遇”有抵擋、遏止義，這裡是被動語态）。原來，在荀子看來，要有道德地行動，這是人自己可以決定的，正是人的德性所在，他人和“天”都不能阻止；至于能不能實作道德的目的，那就取決于客觀條件，是作為行為主體的人自己決定不了的了，道德行為因客觀形勢的原因而達不到目的，甚至事與願違，功虧一篑，這是常有的，無可奈何的。這就是“命”。是以，自覺的人，真有道德的人，面對自己的失敗，是既不怨人，又不怨天的。這就是“自知者不怨人，知命者不怨天”這兩句話的真意、深意，正是孔子的思想，儒家的主張。
7、 榮辱之大分、安危利害之常體：先義而後利者榮，先利而後義者辱；榮者常通，辱者常窮；通者常制人，窮者常制于人，是榮辱之大分也。材悫者常安利，蕩悍者常危害，安利者常樂易，危害者常憂險，樂易者常壽長，憂險者常夭折：是安危利害之常體也。
【翻譯】
榮譽和恥辱的最大分别，就安危利害的平常情況而言，先實行禮義然後有利，就是榮譽。先求有利然後才實行禮義，就是恥辱。有榮譽的人常常都是顯達的，有恥辱的人常常都是窮困的。顯達的人常常都是管制别人的人，窮困的人常常都是受人管制的。這是榮譽和恥辱的重要分别。有才能而謹慎的人常常安全而有利，放蕩兇悍的人常常有危險和害患。安全而有利的人常常快樂輕松，有危險和禍患的人常常擔憂危險。快樂輕松的人常常長壽，擔憂危險的人常常夭折。這是安危利害的平常情況。
【解讀】
君子追求的是勇于做禮義行為，這種勇氣是求諸己，不是求諸人的。如果自己做到先禮義而後有利，就是榮譽，先求有利而才做禮義行為，就是恥辱。這是人内在的榮辱，這才是荀子重視的榮辱，一般世間外在的榮辱，不是荀子所注重的。但我們不是都很看重外在的榮辱，而總是忽視了内在的榮辱嗎？
1、“大分”即“根本差別”，“常體”即“主要表現”（“體”，展現也）。注意，講榮辱之差別的六句，前兩個“者字結構”非指人，而是指事，即行為方式：“先義而後利者榮”是說：待人處事時總是首先考慮“義”，而後才想到“利”，“這樣做”就光榮。後句可仿此了解。接下的四個“Χ者”，才都是指人。不這樣分析，認為前兩個也是指人，就同開頭兩句不相呼應，上下文不銜接了：前面是說“榮辱”，不好用“榮者辱者”來呼應。——是以，“榮者”不宜直譯為“光榮的人”，應按上文給“榮”下的定義，翻譯為“總是先義後利的人”。“通”、“窮”的含義應借助二者的“互相對待關系”去把握；“制人”、“制于人”，可了解為荀子關于社會分工的概念，像孟子的“治人”、“治于人”一樣，故最好翻譯為“管理人”和“受人管理”。
2、“材悫者”開始的話，是講“安危利害之常體”了：“材”通“才”，“材悫者”自是指有才能又謹慎的人，但在這裡其實是泛指才德兼備的人；“蕩悍”與“材悫”對舉，“危害”與“安利”對舉，故“蕩悍”句應是說：“沒有才能卻又行事魯莽橫蠻的人，常常處在危難險阻的境地”（“蕩”有“空蕩、渺茫”義，此處是與“材”相對待，自是指“無才”）；“樂易”、“憂險”無疑分别是“快樂、開心”與“憂愁、驚恐”的意思。——“易”有“容易、輕易”義，用于狀寫人的心情，就是指“輕松愉快”，《詩·小雅·何人斯》中就有“我心易也”句；“險”同這意義的“易”相對，當然也是指謂人的心情，加之危險總是令人擔驚受怕的，是以我将這“險”字翻譯為“驚恐”。——《漢語大字典》訓“險”為“危險”時，竟以此句為例證，我真為編者的粗心感到驚訝和遺憾。
3、講勇敢，講榮辱，都是講道德問題，這裡為什麼插進來談論“安危利害”的問題？這就要用我在解說完第一節後提出的問題來解釋了：原來，在荀子心中，人的道德意識與人的安危利害觀念是不可分的，他認為，從根子上說，從人類發展的大視野看，道德是工具性的東西，人要講道德，歸根結蒂是為了“安”與“利”，避免“危”與“害”。是以他一點不回避道德行為必将給主體以積極的回報的問題。——本節末兩句是這個思想的“直裸裸的”顯示。
8、 夫天生蒸民，有是以取之。志意緻修，德行緻厚，智慮緻明，是天子之是以取天下也。政令法，舉措時，聽斷公，上則能順天子之命，下則能保百姓，是諸侯之是以取國家也。志行修，臨官治，上則能順上，下則能保其職，是士大夫之是以取田邑也。循法則、度量、刑辟、圖籍，不知其義，謹守其數，慎不敢損益也，父子相傳，以待王公（是故三代雖亡，治法猶存），是官人百吏之是以取祿秩也。孝弟願悫，軥錄疾力，以敦比其事業，而不敢怠傲，是庶人之是以取暖衣飽食、長生久視以免于刑戮也。飾邪說，文奸言，為倚事，陶、誕、突、盜，炀、悍、憍、暴，以偷生反側于亂世之間，是奸人之是以取危、辱、死、刑也；其慮之不深，其擇之不謹，其定取舍楛僈，是其是以危也。
1、“天生蒸民”，在《詩經》中出現過兩次（有一次“蒸”作“烝”），“蒸”字一般訓“衆多”，故“蒸民”即“庶民”。“取之”，在這裡是泛指獲得或遭遇到什麼，前加“有是以”，就是說每個人的“取”都有其特定的原因或方式了。是以，接下就分别講從天子到庶民、奸人等六類人“取”的各是什麼及其原因和方式，但重在交代原因和方式，“取”的是什麼，隻為說話的需要，把它作為事實陳述出來。
2、“志意緻修，德行緻厚，智慮緻明”，其中三個“緻”都通“至”；“修”與“厚”、“明”并舉，自是“美、善”義（《楚辭·離騷》：“老冉冉其将至兮，恐修名之不立”）；“志意”相當于今天說的“思想”。荀子這樣認識、論述天子之是以取天下的原因，說明他完全接受了“皇天無親，惟德是輔”這個傳統觀念，未作一點突破。但這是當時人的普遍觀念，而且這不僅僅是一種“天子-領袖崇拜”情結，更不是自覺的或下意識的“馬屁意識”，從形成曆史看，其實也包含着甚或更包含着對領袖=當政者的要求與期待：你必須努力“為人民服務”啊，否則，亦即你若是變得缺德了，皇天就不“輔”你了，你就得下台啊！
3、接下講諸侯等五類人“取之”的原因和方式（“是以取之”）的話，大意很好懂，隻需注意：①“法、時、公”并舉，當依次是“不違法度”、“合乎時宜”、“堅持公道”的意思；“聽斷”是“聽訟斷案”的壓縮。又，在當時，“國家”作為一個詞，是指天子分封給各諸侯的領地，即“諸侯國”。②“志行修，臨官治”，是說思想和行為表現都好，擔任官職又能夠使自己管理的地區達到“治”（“治”與“亂”相對）。③“刑辟、圖籍”是指刑法和地圖戶籍；“不知其義”是作後四句的條件狀語從句，等于說“即使不知其義，也一定……”；“是故三代雖亡，治法猶存”是“插入性成分”，是以我放在了括号裡。“祿秩”即“俸祿”：“秩”可作“祿”的同義詞。④“孝弟願悫”是四個德目（“弟”同“悌”）；“軥錄疾力”是說“做事勤勞，肯賣力氣（從“疾”字的“急速”義可引申出“使快”或“快速從事”的意思）；“敦比其事業”是說“擴大其事業并保護之”（“敦”有“多、豐富”義，此處是用作動詞；“比”通“庇”，“保護”義）；“長生久視”的“視”是“生”的同義詞，“活”的意思。⑤最後講奸人的幾句，可這樣翻譯：粉飾邪惡的學說，美化奸詐的言論，好做奇特荒謬之事（“倚”通“奇”），又招搖撞騙，強取豪奪，放蕩兇暴，驕橫殘忍，憑着這些在亂世社會苟且偷生，則是一切奸人總是走向危險、恥辱、死亡、刑罰的緣由。——這裡面的“難字”實為“偏僻義用字”，一般讀者不必在意，我就不解說了。結尾四句，明顯是蛇足，我認定是某讀者給“危”字做的注釋，後被混入原文了。
9、 材性知能，君子、小人一也；好榮惡辱，好利惡害，是君子、小人之所同也；若其是以求之之道，則異矣。小人也者，疾為誕而欲人之信己也，疾為詐而欲人之親己也，禽獸之行而欲人之善己也；慮之難知也，行之難安也，持之難立也；成則必不得其所好，必遇其所惡焉。故君子者，信矣，而亦欲人之信己也；忠矣，而亦欲人之親己也；修正治辨矣，而亦欲人之善己也；慮之易知也，行之易安也，持之易立也；成則必得其所好，必不遇其所惡焉。（是故窮則不隐，通則大明，身死而名彌白。小人莫不延頸舉踵而願曰：“知慮材性，固有以賢人矣！”夫不知其與己無以異也。則君子注錯之當，而小人注錯之過也。）故孰察小人之知能，足以知其有餘可以為君子之所為也。譬之，越人安越，楚人安楚，君子安雅；是非知能材性然也，是注錯習俗之節異也。
【翻譯】
材質、本性、智慧、能力，君子小人同樣擁有。愛好榮譽，厭惡恥辱，愛好利益，厭惡災害，是君子小人相同的。但他們追求的途徑就不同了。小人，快速說出荒誕的話，而想别人相信自己；快速做出欺詐行為，而想别人親近自己；自己做出禽獸的行為，而想别人善待自己。這樣的思慮很難有智慧，這樣的行為很難安心，這樣的持守很難建立。完成行為後也不一定得到他所愛好的，但卻一定會遇到他所厭惡的。而君子實踐誠信，也是想别人相信自己；君子實踐忠誠，也是想别人親近自己；君子修養正直和治理辦事，也是想人善待自己。這樣的思慮容易有智慧，這樣的行為容易安心，這樣的持守容易建立。完成實踐後就一定得到他所愛好的，一定不會遇到他所厭惡的。是以君子窮困也不會隐沒，顯達就會大放光明，身體死了而名聲會更加光耀。小人沒有不伸頸踮腳而祝願：“我的智慧、思慮、材質、本性，一定比别人賢能。”小人不知道君子和自己沒有不同，隻是君子措置恰當，而小人措置錯誤。是以觀察小人的智慧才能，就足以知道他的智慧才能是有餘的，可以做君子所做的行為。好像越國人安于越國，楚國人安于楚國，君子則安于禮義的文雅。這不是智慧、才能、材質、本性令人變成這樣，而是措置、習俗的節制不同而已。
【解讀】
荀子認為人好榮惡辱的欲望是天生的。既是天生，即君子小人是相同的。但君子小人的分别，不在于好榮惡辱欲望有多少，而在于欲望是不是合乎道，合乎禮義，是不是正當的。君子小人的分别不是在好榮惡辱，而是在于所得的榮譽利益是不是合乎禮義。
【注釋】
① 知：通“智”。
② 辨：通“辦”，治理。
③ 注：投。錯：通“措”，安排。
④ 孰：通“熟”。
1、這一節又是羅列君子與小人的幾個差別，但意在說明這都不是根源于二者“才能”的不同(“材、性、知、能”四者其實就是指謂今天說的“資質才能”)，而是使用“才能”的方式、原則不一樣，即走的“道”不同，并且一開頭就承認、聲明“材性知能，君子、小人一也”。這是儒家的基本觀點，孔子早就說過：“富與貴，是人之所欲也；不以其道，得之不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道，得之不去也。”（《論語·裡仁》）這幾句話裡無疑蘊含着這個意思。是以這裡有表現了荀子對孔學的繼承與發展。——前三句說“一也、同也、異矣”，是擺出觀點、論題，其中的“若”在這裡是連詞，表示“另提一事”，相當于“至于”。
2、用“小人也者”領起的話，是對小人的“專論”；“也者”隻起提頓作用，可以不要，但加上這二字，就像是要給小人下定義了，讓讀者産生一種預期；接下講君子的話，卻不用“君子也者”開頭，而是用“故”字引出，是因為這裡不是要把君子與小人平列地加以對比，已經設定了君子是“反小人之道而為之的人”，并且正是要強調和突出這一點。由此可知，本節雖然申明君子小人“材性知能”無别，但不是要呼籲人們千萬别小瞧了小人，而是要提醒君子：你們想要讓自己差別于小人，那得在“道德”上下功夫，不可局限于提高才能。——專論小人的幾句好懂：“疾”可翻譯為“極力”；“為誕”即做荒誕之事；七個“之”字都隻起增加音節的作用；“慮、行、持”并舉，依次指考慮問題、行為舉措、思想主張（“持”是指所持的觀點），是以“難知、難安、難立”必是說難以顯得有智慧、難以安全穩當、難以真正成立。“成則必不得其所好，必遇其所惡焉”是說：結果當然不是得到他們所希望的好處，而是遭遇他們所厭惡的東西（“成”是“完成”義，故可用來指“幹的結果”；“則”在這裡是表示範圍、趨向）。
3、“故”字引出的關于君子的話，同上面評論小人的話，是一句句地對應着說的，是以“信矣”其實是說決不“為誕”，“忠矣”是說決不“為詐”，“修正治辨”與“禽獸之行”對待，自是對于君子（真正的人）行為特點的概括，是以是“按美、善、治、辨的要求去行動”的意思（“正”也有“善”義；“辨”指“人禽之辨”，亦即自覺地把自己與動物差別開來）；三個“而亦欲”則相當于“是以也希望”，這個“而”字不再是“卻”的意思了。
4、接下從“是故”到“故”字之間的幾句，不是繼續講君子與小人的差別，而是稍微離開一下上面的話題單獨對君子做評論，是文法上所謂的“插入成分”，是以我把它放到括号中。——“窮則不隐”是說他們即使不得志，美名也不會湮沒無聞（這個“窮”是與“達”相對待）；“名彌白”是說名聲更加顯赫；“願曰”等于“羨慕地說”；“固有以賢人矣？”可翻譯為：他們本來就有比别人強的地方吧（這“賢人”是動賓結構）？“夫不知”句的“夫”字是代詞，相當于“他們”；“則”字仍然是訓示範圍、趨向，相當于“隻不過”、“乃”。“注錯”的“注”是“投放”義，“錯”（同“措”）是“安置”義，其不言而喻的賓語（受事）是“材性知能”，是以是泛指人使用自己“材性知能”的方式，也即所謂的行為取向，一般翻譯為“舉措”或“舉止”，極不準确。
5、“故”字領起的結尾幾句，是針對前面所述君子與小人的差別而發，據以引出結論。“孰”通“熟”，“深思熟慮”的“熟”；“有餘”二字不好講，似為衍文，有人解釋為“綽綽有餘”，文字上勉強可通，義理上則不可接受，因為荀子不可能認為小人的先天素質一定還勝過君子。“譬之”引出的話是要說：君子不按小人的路子行事，而是“安雅”，這就像“越人安越，楚人安楚”一樣，并不是先天“知能材性”使然，同樣是源于他們對自己“注錯”和“習俗”的掌控不同于小人（“節”有控制義）。這樣結尾顯是為了呼應本節的論題。——這話自然讓人記起孔子關于“性相近也，習相遠也”的論斷，但明顯注入了一個新意：一個人成為什麼樣的人，乃是他自己決定的，是他的“積習”也即“注錯”的積累、“凝結”造就了他自己。又，“安雅”何意？“習俗”又指什麼？你自己想去吧，我隻講一點：一般認為既然“越、楚”指越國、楚國，“雅”就是指“中原地區”。
12、 人之生，固小人：無師、無法，則唯利之見耳。人之生，固小人，又以遇亂世、得亂俗，是以小重小也，以亂得亂也。君子非得勢以臨之，則無由得開内焉。今是人之口腹，安知禮義？安知辭讓？安知廉恥、隅積？亦呥呥而噍、鄉鄉而飽已矣。人無師、無法，則其心正其口腹也。今使人生而未嘗睹刍豢稻粱也，惟菽藿糟糠之為睹，則以至足為在此也；俄而粲然有秉刍豢稻粱而至者，則瞲然視之曰：“此何怪也？”彼臭之而無嗛于鼻，嘗之而甘于口，食之而安于體，則莫不棄此而取彼矣。今以夫先王之道、仁義之統，以相群居，以相持養，以相藩飾，以相安固邪？以夫桀、跖之道？是其為相縣也，幾直夫刍豢稻粱之縣糟糠爾哉，然而人衆為此而寡為彼，何也？曰：陋也。陋也者，天下之公患也，人之大殃大害也。故曰：仁者好告示人。告之示之，靡之儇之，鈆之重之，則夫塞者俄且通也，陋者俄且僴也，愚者俄且知也。是若不行，則湯、武在上曷益？桀、纣在上曷損？湯、武存，則天下進而治；桀、纣存，則天下進而亂。如是者，豈非人之情固可與如此、可與如彼也哉？
1、“人之生，固小人”，這“小人”不含道德評價，是純粹陳述實然情況的中性詞，因為這句話實際上是表達一個假言命題，等于說：人若沒有受到社會教化，隻是按自然本性活動，那是談不上有德性德行的，其行為同今天的“小人”沒有卻别。荀子說這話時，可能沒有顧及到這一點，但他在這裡真要申明的意思僅僅是：人如果不受教化，讓他們“自由自在地”活着，那隻會成長為“小人”，不會成為有道德的人；換言之，君子是社會也即他的“他人們”培養出來的。這個觀點無疑是正确的，深刻的，其中蘊含着，或者說我們可以從中發掘出一個根本思想：是人的“社會存在”造就了人的社會意識，個人是社會也即他同别人一起組成的“集合體”的産物。——有本書說，“人之生，固小人”的“生”字“同性，指本性”。我不以為然。
2、“今是人之口腹”之前的整段文字，不過是頭一句的展開表達，意思明白，但也必須注意：兩個“則”字，前一個是表範圍的副詞，可以不要，後一個是表示因果關系的連詞；“又以”的“以”也是“又”義（《左傳·成公十六年》：“舊不必良，以犯天忌，我必克之。”其中“以”字隻能訓“又”），可以省略，有注家譯作“因為”，失誤太大了；“遇亂世、得亂俗”句中的“得”和“遇”是同義詞，都是“遭遇到”的意思。稍難講的是“君子非得勢以臨之，則無由得開内焉”句：“勢”是指人所處的位置、地位，“臨”是從高處往下看，由于“之”是指代“小人們”，故“臨之”當是“教化他們”的意思；後句，即這整個主從合句的主句，是以“小人”為主語的，是以全句是說：若沒有君子憑着一定的地位去教化他們，他們就将無從開竅接納新的觀念（“非”字本該置于句首的；“内”通“納”）。
3、從“今是人之口腹”起，到“則其心正其口腹也”為止的幾句，明顯可删，我疑為衍文，隻是保留下來也說得通，由于不好懂，我倒是要詳細解說一下。①頭上的“今”字是表示假設的連詞，相當于“若”；“之口腹”是說“滿足嘴巴和腸胃的欲求”，因為這個“之”字是“到……去”的意思 ；“是”在這裡是表示範圍的副詞，相當于“隻是、僅僅是”，用來限制“之”字，但提到（或錯位到）前面了。是以，這一句該翻譯為：假如人隻追求吃喝的話。②接下的三個“安”字句是承接着上面的假定，說：那怎麼會懂得……呢？其中的“隅積”是聯合結構（“隅”是角落義，“積”有聚集義），故是用以指謂關于局部和全局關系的道理。③ 再下句開頭的“亦”字是副詞，相當于“隻、不過”，全句是說：不過知道慢吞吞地咀嚼食物、香噴噴地吃個飽罷了（“呥呥”與“冉冉”同音，“噍“通“嚼”，我據此認定“呥呥噍”是指人在品嚐食物時慢慢咀嚼的樣子；“鄉”通“芗”，指谷類的香氣）。④最後一句明顯是對上面講的意思做個概括兼解釋，說：因為人若是沒有老師的教誨，又沒有法制的限制，心裡就隻會想着吃喝了；“正”在這裡是“面對”的意思（《論語·陽貨》：“其猶正牆面而立也與？”）故“正口服”的字面義是“隻看到口腹”。——我這解釋還算圓通，又能較好地承啟上下文吧？
4、接下從“今使人”至“今以夫”之前的一段話，是又做一個設想：人要是生來就沒見過“刍豢稻粱”，一直吃“菽藿糟糠”過日子，一定會認為那就是世上最好的東西，後來見到有人帶着“刍豢稻粱”而來，就會感到驚奇（“瞲然”），等聞了、嘗了、吃了覺得很好以後（“嗛”通“嫌”），則莫不希望“棄此而取彼”了。——這說法無疑不錯，一般人都會這樣設想的，但對于荀子這樣的思想家，是否還要說，他這樣講乃是基于一個極其深刻的思想，那就是：人的欲求不是先天形成後就固定不變，而是出生以後還會不斷地“被刺激出”新的欲求來的，而且，人組成社會後，這種“刺激”是具有必然性的，還會日益增多，是以人的需求是“社會地”發展的，也隻能從社會得到滿足；這是人類和一般動物的根本差別，因為動物的“欲求=需要”是先天決定的、不變的，例如，今天的麻雀的“需要”，同千年以前的麻雀的“需要”，你能說有什麼不同嗎？
5、我上面的分析大概沒有拔高荀子，因為他接下提出的問題是：那麼（今），幫助人們過群居的生活，以期他們互相“持養、藩飾，安固”， 是該用“先王之道、仁義之統”呢，還是該用“桀、跖之道”呢？這兩條路可是極其懸殊的（“是其為相縣也”，“縣”通“懸”），不隻是（“幾直”相當于“豈止”）“刍豢稻粱”同“糟糠爾哉”之間的差別啊！這樣提問顯然預設了：由人類的精英去幫助（“相”有“輔佐”、“扶助”義）大多數“芸芸衆生”，使之組成社會，進入文明狀态，是具有必然性的，問題僅在采用哪種理念作為指導；而這個預設就是我上面指出的“深刻思想”。這預設顯然蘊含這個意思：人類進入文明社會是靠的天生的先知先覺者，也即聖人的教誨和上司。這無疑是荀子，以及當時其他思想家的“樸素唯心主義”的表現。注意：這裡他把“夏桀之道”與“先王之道”并提，不意味着他認為“夏桀之道”曾經也是一個現實的“選項”，他不過是用這種說話的方式，表達“難道還會走别的、相反的道路嗎”這個意思罷了。
6、提出該用哪個“道、統”去“相”尚不知有禮義而隻求滿足口腹之欲的人們之後，荀子并不給予回答，而是再次提出“然而人衆為此而寡為彼，何也？”的問題，這是為什麼？我的了解是：由于對那個問題的回答不言自明（當然該用“先王之道，仁義之統”），就略而不說了，是以接下的話，即這個再次提出的問題，乃是承接、針對那個未予明言的回答而發，目的則是引出對于這問題的回答，以便進到全篇的結尾部分，對“陋”作評論。——“陋也者，天下之公患也，人之大殃大害也”這個論斷，才是這一篇的真正的主旨、論題。這自然又是為“仁者告示人”提供理論依據，是以立刻又用“故曰”導入後面表彰仁者作用的話。
7、“故曰”後的話多有“難字”，讓我先行抄錄張覺先生的四個注釋：“靡：順從（楊倞說）。儇（讀宣）：《說文》：‘儇，慧。’鈆（沿）：通‘沿’，遵循。與：以。”再加幾個：“是若不行”句頭上的“是”字是代詞，作“行”的賓語，為了強調而提前了；“如是者”相當于“這裡的的原因”；末句中的“情”字可訓“本性、本質”，“俄且”可譯作“很快”；“塞—通、陋--僩、愚—知”可從“互相對待關系”獲解；“可與”的“與”字同它後面的“如”字，在這裡是同義詞，即也是“如、像”的意思。——有了這些，該能讀懂了吧？我也就不說什麼了。
13、人之情：食，欲有刍豢；衣，欲有文繡；行，欲有輿馬；又欲夫餘财蓄積之富也，然而窮年累世不知足；是人之情也。今人之生也，方知畜雞狗豬彘，又畜牛羊，然而食不敢有酒肉；餘刀布，有囷窌，然而衣不敢有絲帛；約者有筐箧之藏，然而行不敢有輿馬。是何也？非不欲也，幾不長慮顧後而恐無以繼之，故也。于是又節用禦欲、收斂蓄藏以繼之也，是于己長慮顧後，幾不甚善矣哉？今夫偷生淺知之屬，曾此而不知也；糧食太侈，不顧其後，俄則屈安窮矣。是其是以不免于凍餓、燥瓢囊為溝壑中瘠者也。況夫先王之道，仁義之統，《詩》、《書》、《禮》、《樂》之分乎！（彼固天下之大慮也，将為天下生民之屬長慮顧後而保萬世也；其流長矣，其溫厚矣，其功盛姚遠矣，非孰修為之君子，莫之能知也。）故曰：短绠不可以汲深井之泉，知不幾者不可與及聖人之言。夫《詩》、《書》、《禮》、《樂》之分，固非庸人之所知也。故曰：一之而可再也，有之而可久也，廣之而可通也，慮之而可安也，反鈆察之而俞可好也；以治情則利，以為名則榮，以群則和，以獨則足樂。意者其是邪！
【翻譯】
人之常情，是想吃美味的食物，想穿繡有花紋的衣服，出行想有車馬，又想積蓄有餘的财富，而窮年累月地覺得自己不知和不足，這是人之常情。現在人的生活，才知道畜養雞狗和豬，又畜養牛羊，但平時飲食不敢吃酒肉，錢币有餘，有谷倉地窖，但不敢穿着絲綢布帛。儉約的人有一筐筐的收藏，但出行不敢有車馬。為什麼呢？他們不是不想，不就是因為顧慮長久之後，而恐怕無以為繼的緣故嗎？于是他們節約使用，控制欲望，收斂積蓄貯藏，作為後繼之用。這就是對于自己的長遠顧慮，這不是很好嗎？現在偷生淺薄的人，曾經這樣有餘而不知儉約，糧食太浪費，不顧慮後來，不久就耗盡而變成窮困。這是他們之是以不免要挨凍挨餓，拿着瓢和布囊而成為溝壑中的屍體。何況現在說的是先王之道，仁義的傳統，《詩經》、《尚書》、《禮經》、《樂經》的義理。先王之道是為了天下而作重大思慮，為了天下人民作長遠顧慮而儲存至萬世。先王之道流傳長久，蘊積深厚，功績盛大遙遠，不是順着和熟識而修為這個道的君子，則是不能知道的。是以說：短繩不可以吸取深井中的泉水，不知道重要的意義就不能夠明白聖人的話。《詩經》、《尚書》、《禮經》、《樂經》的義理，不是平庸人所知道的。是以說：明白一個道，就可以明白第二個，明白了就可以長久，推擴這個道就可以貫通其他，思慮這個道就可以安心，傳回遵循先王之道就愈愛好它。用來治理情欲就有利，由此而有名聲就是榮譽，用來和群衆相處就和諧，用來獨處就可以滿足，樂意就是這樣了！
【解讀】
荀子說君子求榮譽，不是為了自己，而是要存心于先王之道、仁義之統。為了天下生民長遠考慮，儲存萬世。這是最大的榮譽，這是要君子先去除了自利之心。由這個意義來說，君子隻見禮義的榮譽，完全沒有自利的意義，這才是荀子說榮辱的最高意義。看現在的為政者，很多都隻想着自己的名聲權力，失去了先王之道、仁義之統，都不是君子之道。
【注釋】
① 囷（qūn）：谷倉。窌（jiào）：地窖。
② 屈：竭盡。安：語助詞。
③ 瘠：通“胔”，屍體。
④ 分：義理。
⑤ 溫：通“蘊”。
⑥ 姚：通“遙”。
⑦ 孰：通“熟”，熟悉。
⑧ 绠（ɡěnɡ）：短繩。
⑨ 鈆：通“沿”，遵從。俞：通“愈”。
1、這一節沒多大意思，又不好讀。開頭幾句是說，人的常情、本性的一個表現，就是既想吃好的，穿好的，又還想有所貯備，成為富人。為了強調，說完了後還加一句：“是人之情也”。荀子這樣認識、議論“人之情”，是把特定曆史階段上和社會條件下多數人的一種“集體無意識”，當做普遍的、永久的人性了。這是錯誤的。——這個“然而”值得注意：雖然可以翻譯為然而，但在當時，句讀是作“然，而”的，即是先用“然”字肯定上面說的意思，再用“而”對這個“然”做轉折；“窮年累世”四字說明，這裡确是把“人”放到曆史的長河中去觀察其“情”的。
2、“今人之生也”至“善矣哉”幾句，是用上面說的“人之情”，來解釋“今人”的表現（其中“生”字是“生活、生存”義），同時也是指證“人之情”至今沒有改變。——“方知”的“方”相當于“均”；“餘刀布”，楊倞有注曰：“刀、布，皆錢也”；“囷”、“窌”即谷倉、地窖；“約者”當是指更其節約的人；“幾不”二字是個“壓縮表達”，展開來說就是“由于……怎能不……”的意思（“幾”通“豈”）；“禦欲”是說抑制自己的欲望；末句可翻譯為：這樣為自己長遠打算，及早顧及今後的生活，不是很好嗎？
3、“今夫偷生淺知之屬……況夫……之分乎”這幾句，是批評當代的淺薄之輩不懂“長慮顧後”的道理，并無深意。——兩個“夫”字都是語助詞；“曾”相當于“乃”、“竟”；“此”是“不知”的前置賓語；“太侈”即太浪費；“屈安”的“屈”讀“絶”，“枯竭、窮盡”義，“安”為語助詞，相當于“然”；“是其不免于”句是說：這就是他們不免受凍挨餓，隻好拿着瓢兒布袋乞讨，最後成為死在山溝中的餓死鬼的原因（“燥”借作“操”）。注意：“況夫……之分乎”，是針對“曾此而不知”說的，是以“況夫”等于“他們連這個都不懂，更何況……”；“之分”的“分”，和“之屬”的“屬”，都是“屬類”義。
4、“彼固天下……，莫之能知也”這幾句，隻是對前面說“況夫……之分乎”作個解釋，同本節主旨少有關聯，是以我視為插入成分，放到括号中了。但也解說一下：頭句的主語“彼”是指代上文說的“先王之道”等三者；“固天下”的“固”是“安定”義（《國語·魯語上》：“晉始伯而欲固諸侯。”）“慮”是“謀劃”的意思，在這裡可翻譯為“道理”；接下的話則是從流傳、内容、影響三個方面對該道理作評述和贊揚：“流”指淵源， “溫”通“蘊”，“功”是功績；“盛”字後可能脫漏了一個“矣”字；“姚”通“遙”。末句可翻譯為：不是順從它、精通它、學習它、奉行它的君子，是不能夠了解它的（“孰”同“熟”，前面當還有個“順”字；“修”指“學習研究”；“為”是“實行”義）。
5、前一“故曰”引出的幾句，是說明一般人不懂先王之道等并不奇怪：“绠”是井繩，“知不幾者”是指謂知識尚未達到最高水準的人（“幾”是“盡”義），“與及”當是“參與談論”的意思；後一“故曰”是又作補充，說那道理本來也不是常人能夠懂得的，隻不過一旦懂了，則其用無窮：五個“而”字和四個“則”字同義，“曰”的九句話大緻可這樣翻譯：知其一，就會知其二；一經掌握，就可長期運用；推而廣之，将收觸類旁通之效；隻要經常念及之，就可保平安無事；反複遵照實踐之，還會更加向往（“鈆”同“沿”，“遵循”義；“俞”同“愈”）；用以調理心态，将感到處處順利；用以謀求名聲，必然獲得榮譽；用以待人接物，定将融洽人際關系；用以獨善其身，則會心情舒暢，總是開開心心地過日子。末了的“意者其是邪”是句客氣話，意謂“據我想來，大概就是這樣的吧！”——“以獨則足樂”句的“樂”字，有人斷屬後句，因為這樣就使四個“則”字句詞律一緻了，我則以為，排比句最後一句多一兩個字乃是正常，加之讓“樂”字屬前句，上下兩句就都更好解釋了，是以才決定如此句讀的。