這是一篇對先秦各學派代表人物它嚣、魏牟、陳仲、史魚酋、墨翟、宋钘、慎到、田骈、惠施、鄧析、子思、孟轲等十二人作了批判，而歸結到以推崇仲尼(孔子)、子弓或(曰:孔子學生)的學說為主。
看看荀子是怎麼說這些人不行的，同時說孔子和子弓是正确的。
如今這個時代，以粉飾邪惡的說法，美化奸詐的言論來搞亂天下，用那些詭詐、誇大、怪異、委瑣的言論，使天下人混混沌沌地不知道是非标準、治亂原因的，已有這樣的人了。
縱情任性，習慣于恣肆放蕩，行為像禽獸一樣，談不上和禮義合拍、和正确的政治原則相貫通；但是他們立論時卻有根有據，他們解說論點時又有條有理，足以欺騙蒙蔽愚昧的群眾。它嚣、魏牟就是這種人。
抑制本性人情，偏離大道，離世獨行，不循禮法，以與衆不同為高尚，不能和廣大群眾打成一片，不能彰明忠孝的大義；但是他們立論時卻有根有據，他們解說論點時又有條有理，足以欺騙蒙蔽愚昧的群眾。陳仲、史鰌就是這種人。
不懂得統一天下、建立國家的法度，崇尚功利實用，重視節儉而輕慢等級差别，甚至不容許人與人間有分别和差異的存在、也不讓君臣間有上下的懸殊；但是他們立論時卻有根有據，他們解說論點時又有條有理，足夠用來欺騙蒙蔽愚昧的群眾。墨翟、宋钘就是這種人。
推崇法治但又沒有個法度，卑視賢能的人而喜歡另搞一套，上則聽從君主，下則依從世俗，整天談論制定禮義法典，但反複考察這些典制，就會發現它們迂遠得沒有一個最終的着落點，不可以用來治理國家、确定名分；但是他們立論時卻有根有據，他們解說論點時又有條有理，足夠用來欺騙蒙蔽愚昧的群眾。慎到、田骈就是這種人。
不效法古代聖明的帝王，不贊成禮義，而喜歡鑽研奇談怪論，玩弄奇異的詞語，非常明察但毫無用處，雄辯動聽但不切實際，做了很多事但功效卻很少，不可以作為治國的綱領；但是他們立論時卻有根有據，他們解說論點時又有條有理，足夠用來欺騙蒙蔽愚昧的群眾。惠施、鄧析就是這種人。
大緻上效法古代聖明的帝王而不知道他們的要領，然而還是自以為才氣橫溢、志向遠大、見聞豐富廣博。根據往古舊說來建立新說，把它稱為“五行”，非常乖僻背理而不合禮法，幽深隐微而難以講說，晦澀纏結而無從解釋，卻還粉飾他們的言論而鄭重其事地說：“這真正是先師孔子的言論啊。”子思倡導，孟轲附和，社會上那些愚昧無知的儒生七嘴八舌地不知道他們的錯誤，于是就接受了這種學說而傳授它，以為是孔子、子弓立此學說來嘉惠于後代。這就是子思、孟轲的罪過了。
至于總括治國的方針政策，端正自己的言論行動，統一治國的綱紀法度，進而彙聚天下的英雄豪傑，把根本的原則告訴給他們，拿最正确的道理教導他們；在室堂之内、竹席之上，那聖明帝王的禮義制度集中地具備于此，那太平時代的風俗蓬勃地興起于此。
上述六種學說是不能侵入這講堂的，那十二個人是不能接近這講席的。他們雖然沒有立錐之地，但天子諸侯不能與之競争名望；他們雖然隻是處在一個大夫的職位上，但不是一個諸侯國的國君所能單獨任用，不是一個諸侯國所能單獨容納，他們的盛名比同于諸侯，各國諸侯無不願意讓他們來當自己的臣子。
這是聖人中沒有得到權勢的人啊，孔子、子弓就是這種人。
統一天下，管理萬物，養育人民，使天下人都得到好處；凡能到達的地方，沒有人不服從，上述六種學說立刻消聲匿迹，十二個人也棄邪從正。
這是聖人中得到了權勢的人啊，舜、禹就是這種人。
當今講究仁德的人該緻力于什麼呢？上應師法舜、禹的政治制度，下應師法仲尼、子弓的道義，以求消除上述十二個人的學說。
像這樣，那麼天下的禍害除去了，仁人的任務就完成了，聖明帝王的事迹也就彰明了。
這裡荀子說出：
對言論進行普遍意義上的評價。指出:多言而善、少言而法是聖人君子之行，而不順禮義的言論則是奸言，必為天下所棄。
相信可信的東西，是确信；懷疑可疑的東西，也是确信。尊重賢能的人，是仁愛；卑視不賢的人，也是仁愛。
說得恰當，是明智；沉默得恰當，也是明智。是以懂得在什麼場合下沉默不言等于懂得如何來說話。話說得多而合乎法度，便是聖人；話說得少而合乎法度，就是君子；說多說少都不合法度而放縱沉醉在其中，即使能言善辯，也是個小人。
用盡力氣而不合于群眾的需求，就叫做奸邪的政務；費盡心思而不以古代聖王的法度為準則，就叫做奸邪的心機；辯說比喻起來迅速靈活而不遵循禮義，就叫做奸邪的辯說。
這三種奸邪的東西，是聖明的帝王所禁止的。生性聰明而險惡，手段狠毒而高明，行為詭詐而巧妙，言論不切實際而雄辯動聽，辯說毫無用處而明察入微，這些是政治方面的大禍害。為非作歹而又很堅決，文過飾非而似很完美，玩弄奸計而似有恩澤，能言善辯而違反常理，這些是古代特别加以禁止的。
聰明而不守法度，勇敢而肆無忌憚，明察善辯而所持論點怪僻不經，荒婬驕奢而剛愎自用，喜歡搞陰謀詭計而同黨衆多，這就像善于奔走而誤入迷途、背着石頭而失足掉下，這些都是天下人所抛棄的啊。
荀子說：
征服人心的方法。這種方法就是修禮和保持謙遜寬容有節的品德，做到泛愛泛敬，不與人争，則天下服心。
使天下人對自己心悅誠服的辦法是：高高在上、職位尊貴，但不是以而傲視别人；聰明睿智、通達事理，但不是以而使人難堪；才思靈活、迅速領悟，但不在别人面前搶先逞能；剛強堅毅、勇敢大膽，但不是以而傷害别人。不懂就請教，不會就學習；即使能幹也一定謙讓，這樣才算有道德。
面對君主就奉行做臣子的道義，面對鄉親就講求長幼之間的道德标準，面對父母兄長就遵行子弟的規矩，面對朋友就講求禮節謙讓的行為規範，面對地位卑賤而年紀又小的人就實行教導寬容的原則。
無所不愛，無所不敬，從不與人争執，心胸寬廣得就像天地包容萬物那樣。像這樣的話，那麼賢能的人就會尊重你，不賢的人也會親近你。像這樣如果還不對你心悅誠服的，那就可以稱之為怪異奸滑的人了，即使他在你的子弟之中，刑罰加到他身上也是應該的。
《詩》雲：“并非上帝不善良，是纣王不用舊典章。雖然沒有老成之臣，還有法典可依循。竟連這個也不聽，王朝是以而斷送。”說的就是這個。
接着荀子對出仕官員、隐士、士君子、學者行為的描述。文中指出:當今之世出仕與未出仕的人是一些恣睢貪利、虛僞做作的家夥;當今的學者是一群道貌岸然，表面上高深莫測實際上毫無廉恥的人。通過對比，作者歌頌了士君子的美德。這段實際是對十二子之類人的批評，反映了荀子對時事的态度。
古代所說出仕的官員，是樸實厚道的人，是和群衆打成一片的人，是樂于富貴的人，是樂意施舍的人，是遠離罪過的人，是努力按事理來辦事的人，是以獨自富裕為羞恥的人。
現在所說的出仕的官員，是污穢卑鄙的人，是破壞搗亂的人，是恣肆放蕩的人，是貪圖私利的人，是觸犯法令的人，是不顧禮義而隻貪求權勢的人。
古代所說的不出仕的隐士，是品德高尚的人，是能恬淡安分的人，是善良正派的人，是知道天命的人，是彰明正道的人。現在所說的不出仕的隐士，是沒有才能而自吹有才能的人，是沒有智慧而自吹有智慧的人，是貪得之心永不能滿足而又假裝沒有貪欲的人，是行為陰險肮髒而又硬要吹噓自己謹慎老實的人，是把不同于世俗作為自己的習俗、背離世俗而獨行自高的人。
士君子所能做到的和不能做到的是：君子能夠做到品德高尚而可以被人尊重，但不能使别人一定來尊重自己；能夠做到忠誠老實而可以被人相信，但不能使别人一定相信自己；能夠做到多才多藝而可以被人任用，但不能使别人一定任用自己。
是以君子把自己的品德不好看作恥辱，而不把被人污蔑看作恥辱；把自己不誠實看作恥辱，而不把不被信任看作恥辱；把自己無能看作恥辱，而不把不被任用看作恥辱。
是以，君子不被榮譽所誘惑，也不被诽謗所吓退，遵循道義來做事，嚴肅地端正自己，不被外界事物弄得神魂颠倒，這叫做真正的君子。
《詩》雲：“溫柔謙恭的人們，是以道德為根本。”說的就是這種人啊。
士君子的儀容是：帽子高高豎起，衣服寬寬大大，面容和藹可親，莊重，偉岸，安泰，潇脫，寬宏，開闊，明朗，坦蕩，這是做父兄的儀容。那帽子高高豎起，衣服寬寬大大，面容謹慎誠懇，謙虛，溫順，親熱，端正，勤勉，恭敬，追随左右，不敢正視，這是做子弟的儀容。
我告訴你們那些學者的怪模樣：那帽子向前而低俯，那帽帶束得很松，那面容傲慢自大，自滿自足，時而跳來跳去，時而一言不發，或眯起眼睛東張西望，或睜大眼睛盯着不放，似乎要一覽無餘的樣子。
在吃喝玩樂的時候，就神情迷亂，沉溺其中；在行禮節的時候，就面有怨色，口出怨言；在勞苦的工作之中，就懶懶散散，躲躲閃閃，苟且偷安而無所顧忌，沒有廉恥之心而能忍受污辱謾罵。這就是那些學者的怪模樣。
帽子戴得歪斜欲墜，話說得平淡無味，學禹的跛行，學舜的快走，這是子張一派的賤儒。
衣冠整齊，面色嚴肅，口裡像含着什麼東西似地整天不說話，這是子夏一派的賤儒。
苟且偷懶怕事，沒有廉恥之心而熱衷于吃喝，總是說“君子本來就不用從事體力勞動”，這是子遊一派的賤儒。
那君子就不是這樣。他們雖然安逸卻不懶惰，即使勞苦也不懈怠，尊奉那根本的原則來應付各種事變，各方面處理得都很恰當，像這樣，然後才可以成為聖人。
總結一下：
假今之世，飾邪說，文奸言，以枭亂天下，矞宇嵬瑣使天下混然不知是非治亂 之所在者，有人矣。
是它嚣魏牟也。
陳仲史鰌也。
是墨翟宋钘也。
是慎到田骈也。
是惠施鄧 析也。
子思孟轲之罪也。
是聖人之不得埶者也，仲 尼子弓是也。
聖人之得埶者，舜禹是也。
今夫仁人也，将何務哉？上則法舜禹之制，下則法仲尼子弓之義，以務息十二 子之說。如是則天下之害除，仁人之事畢，聖王之迹着矣。
古之所謂仕士者，
古之所謂處士者，
士君子之所能不能為：
士君子之容：
吾語汝學者之嵬容：
弟陀其冠，衶禫其辭，禹行而舜趨：是子張氏之賤儒也。正其衣冠，齊其顔色， 嗛然而終日不言、是子夏氏之賤儒也。偷儒憚事，無廉恥而耆飲食，必曰君子固不 用力：是子遊氏之賤儒也。