《仲尼篇》用了文章開頭二字作為篇名，和内容并無關系。
首二段是說霸者自然有其不滅亡之道，而不免會有用禮讓來裝飾自己的表現；
王者才能真正緻力使用賢者來強大國家。
又說臣子事君主和以禮自持之道。
這是荀子說的，孔門怎麼看春秋五霸，荀子借用孔子說出他的思想。
孔子門下，即使五尺高的童子，言談中也恥于談論春秋五霸。這是為什麼呢？
這是因為他們認為春秋五霸的确不值得稱道。
齊桓公，是五霸中最負盛名的，但在以前，為了争奪國家的政權，它殺死了他的哥哥；現在，在家庭内部，姑姑、姐姐，妹妹中沒出嫁的有七個，在宮廷之内，他更是縱情作樂、奢侈放縱，齊國收入的一半還不夠他消費；對外，他欺騙邾國、襲擊莒國，吞并國家三十五個。
他的所作所為是這樣的險惡肮髒、驕婬奢侈，這樣他怎麼能夠為孔子的門下得所稱道呢？
“齊桓公這樣，齊國沒滅亡反而稱霸諸侯，這是為什麼呢？”
答道：“哎呀！那齊桓公掌握了治理天下的重要關鍵，誰還能滅掉他呢？
他毫不懷疑管仲的才能，堅定不疑地把國家托付給他，這是天下最大的明智。
安定後忘掉了自己危急時的憤怒，忘記了管仲曾經射了自己一箭，最終把管仲尊稱為仲父，這是天下最大的決斷。
把管仲尊稱為仲父，這樣國内的親族就沒有人敢嫉妒他了；又給他高氏、國氏那樣的尊貴地位，這樣朝廷上的大臣沒有誰敢怨恨他；給他三百社的封地，而富人沒有誰敢與他為敵；高貴的、卑賤的、年長的、年輕的，都非常有秩序地随着齊桓公去尊重他；這些都是治理天下的重要關鍵。
諸侯隻要掌握了像這樣的一個關鍵，就沒有人能滅掉他；何況齊桓公全部掌握了這幾個關鍵，又怎麼可能被滅掉呢？
他稱霸諸侯，是理所當然的啊，不是僥幸得來的，這是有一定道理的啊。
“但是孔子門下的弟子，即使五尺高的童子，也恥于談說五霸。這是為什麼呢？”
因為五霸不把政治教化作為治國的根本，沒有盡力推崇禮儀，教化人民，不能使人心悅誠服；他們隻是些注重方法政策，合理安排作息，使人民積蓄财物，加強戰備因而能打敗他們的敵人，他們依靠計謀取勝，以謙讓來掩飾争奪，以仁愛之名來追求實利，他們是小人中的佼佼者，這樣的人怎麼會被孔子門人稱道呢？”
那王者就不是這樣：他們自己極其賢能，能夠去救助不賢的國君；自己極其強大，能夠寬容弱國；一旦開戰，就必定能夠使對方危亡，但卻恥于和那些國家争鬥；把完備的立法制度公布天下，實行暴力的國家自然就會轉變；如果還有禍國殃民、謬誤乖戾的，然後再去譴責懲罰他。
是以聖王消滅的國家很少。周文王隻讨伐了四個國家，而周武王隻消滅了兩個國家，周公完成了周朝稱王天下的大業，到了周成王的時候就沒可消滅的國家了。
那禮義之道難道就不能實行了麼？文王實行了禮義之道，雖然隻占有百裡見方的國土，但天下被他統一了；夏桀，商纣王抛棄了禮義之道，雖然實力雄厚得掌握了統治天下的權力，卻不能像平民百姓那樣得到壽終。
是以，善于利用治國之道，百裡見方的國家也可以獨立于世，不善于利用治國之道，就會象楚國那樣，即使土地廣闊也會為秦國所役使。是以，君主不緻力于掌握治國之道而隻求擴充他的權勢，這就是他危亡的原因。”
保持尊寵、守住官位、終身不被人厭棄的方法是：
君主尊敬你，你就恭敬而謙退；君主信任喜愛你，你就謹慎謙虛；君主專任自己，你就謹慎守職而詳明法度；君主接近自己，你就順進而不邪惡；君主疏遠你，你要保持專一而不背叛；君主斥退自己，你恐懼而不怨恨；地位高貴，也不奢侈過度；君主信任，不忘記避嫌疑；擔負重任，不獨斷專行；财利到來，自己的功績尚不足以享有它，就必須辭讓之後才接受；幸福之事來臨，就适當地對待它，災禍之事來臨，就冷靜地去處理它；富裕了就廣泛實行恩惠，貧窮了就節約費用；要可以處貴，可以處賤，可以處富，可以處貧，可以殺身成仁卻不可以去做壞事，這便是保持尊寵，居守官位，終身不被人厭棄的方法。
即使處在貧窮孤立的境況下，也能按照這種方法去做，這樣就可稱為吉祥的人。
《詩經》上說：“人民愛戴武王這個人，能夠順應祖先的德行。永遠心懷忠孝之心，繼承父業多修明！”說的就是這種人啊。
尋求妥善地身居要位，掌握重要的權力，能夠在萬乘大國獨自擁有君主的恩寵而又不會有後患的方法是：
最好和君主同心同德，引進賢人，廣施恩惠，消除怨怒，不去妨害别人。自己的能力能夠擔負起這重大的職務，那就謹慎地奉行上述這種方法；自己的能力如果不能夠勝任這一職務，而且怕是以而失去君主對自己的寵愛，那就不如及早和君主同心同德，推薦賢人，把職務讓給能人，而自己則心甘情願地追随在後。如果這樣，得到君主的恩寵就必定榮耀，失去君主的恩寵也肯定沒有罪過。
這是侍奉君主者的法寶，而且也是沒有後患的方法。
是以聰明人做事，圓滿時考慮不足，順利時考慮艱難，安全時考慮危險，多方面做好準備，仍然怕遭到禍害，這樣即使辦了很多事情也不會失誤。
孔子說：“機智而又遵守法度，就一定能做得恰到好處；勇敢而又善于跟别人合作，就一定能勝利；學識淵博而又謙虛，就一定會有德才。”說的就是這種道理。
愚蠢的人與此相反：他們身居要職，獨攬大權，喜歡獨斷專行，而嫉妒賢能，壓制有功的人，排擠有罪過的人，驕傲自滿輕視與自己有舊怨的人。
為人吝啬，不能對下施加恩惠；為了擡高自己而妨害了别人，這樣的人要是沒有危險，可能嗎？
是以，這種人職位高貴就會有危險，權勢大就會會被罷免，雖然獨受寵愛卻一定會遭到恥辱，這是可以立刻到來的，是不用一頓飯的工夫的。為什麼呢？就是因為毀害他的人多而扶持他的人少啊。
在天下處處能行得通的辦法，用來侍奉君主就一定會通達，用它來做人就必定會聖明。
确立禮法為最高的準則而不三心二意，然後用恭敬的态度來引導它，用忠信來統率它，小心謹慎地實行它，端正誠實地保護它，如果遇到了困難就順從它，并反複強調它；即使君主不了解，不重用自己，也不怨恨，即使功勞很大，也不誇耀自己；少提要求，多立功勞，敬愛君主始終不倦。用這種方法侍奉君主就必然通達，用它來做人就一定會聖明，這就叫做天下通行的辦法。
年輕的侍奉年長的，卑賤的侍奉高貴的，不賢的侍奉賢能的，這是天下的普遍原則。有些人地位不在别人之上，而已處在人下為恥，這是奸邪之人的想法。
思想上沒有除掉奸邪的念頭，行動上沒有消除奸邪的方法，卻企求得到君子、聖人的名聲，這就好像是趴在地上去舔天，要救上吊的人卻去拉他的腳，這必定是行不通的，這樣就會愈去愈遠。
是以，君子要根據時勢變化，需要忍耐時候就忍耐，容許施展抱負時候就施展抱負。
總結一下：
仲尼之門，五尺之豎子，言羞稱乎五伯。是何也？
若是而不亡，乃霸，何也？
少事長，賤事貴，不肖事賢，是天下之通義也。有人也，埶不在人上，而羞為 人下，是奸人之心也。
志不免乎奸心，行不免乎奸道，而求有君子聖人之名，辟之， 是猶伏而咶天，救經而引其足也。說必不行矣，俞務而俞遠。
故君子時诎則诎，時 伸則伸也。