文|顔小二述哲文
在人人對“榮譽”趨之若鹜的時代，道家老子“功成而弗居”的逆耳忠言似乎有些“煞風景”，甚至讓人“無法了解”，但是，隻要我們細細深究老子這一觀點中“養心養性”智慧，就會發現，老子此言，與儒家荀子所講的“君子以誠養心”有異曲同工之妙。
或者這麼說，在顔小二看來，“功成而弗居”下落到人事上，是人在經曆世事沉浮之後，一定程度上看清人世之“道”的展現，畢竟，物質利益的争鬥之下，人獲得的許多時候不是我們想當然的身心和諧，反而是“惶惶不可終日”的心神難安。是以，我們需要“功成而弗居”的心境，來保有我們本真的“誠”，以此實作身心和諧的最終目标。
1、老子“功成而弗居”初看是荒唐，再看是智慧
“功成而弗居”，初看是“荒唐”，再看盡是“智慧”。我們來看看這句話在《老子》一書中的上下文：
天下皆知美之為美，斯惡已....是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
老子這是在告訴我們，主流審美中，“美”出現的時候，與“美”相對應的“醜”就會出現。我們要明白“有無相生”、“難易相成”的兩面性，以更理性的心境、更高的視角看待自己的“得失”。
那麼如何做到“理性看得失”呢？具體到人事上，大抵就表現在“生而不有，為而不恃，功成而弗居”上。
舉個例子，有在聚光燈下接受榮譽的人，就有聚光燈外鼓掌的人，兩者相鋪相成，缺一不可。我們應該做那個鼓掌人的時候，我們真心獻上自己的祝福為他人高光時刻喝彩也是一件美事；而順勢而為之下，當我們應該成為聚光燈下的領獎人時，此時，我們的成就更趨于是欣然前往下的水到渠成，這種時候，我們收獲的不僅僅是榮譽，還有圓滿人生的成就感、滿足感，這與征服欲、好勝心下機關算計的“忐忑”和“瘋狂”有天壤之别。顔小二想，各位懂我的意思。
2、老子之“功成而弗居”與荀子的“誠”
關于道家老子“功成而弗居”的處世智慧，隻要我們細細咀爵，大抵就能看到其中“成全他人、成就自己”的哲理，而這種哲理的背後，許多時候，其實展現的是一個“誠”字。
因為“誠”，我們才能“毫無怨言”、自然而然去做當為之事，順勢而為；也是因為這個“誠”，我們的作為之中不會肆意添加利己的傾向。于此，因擁有“江海甘于低谷”氣度，我們在争強好勇的時代，那份淡薄與超脫，反而會成就了我們“百川彙歸”之下衆望所歸的形勢，這就是道家“功成而弗居”之誠的妙用。
無獨有偶，以“君子”為理想人格的儒家荀子，也曾議論過“誠”，他說：
“君子養心莫善于誠。緻誠則無它事矣，唯仁之為守，唯義之為行”。
在顔小二看來，儒家之君子人格，放在道家思想裡面，可以比拟道家之接近“道”的聖人人格。儒家之君子、道家之聖人，都是擁有“功成而弗居”之超脫功利束縛的人，他們知道身心和諧的本質不在于物欲享受，于是，他們有“為應為之事”的氣度和心胸。也就是荀子所說提倡的君子之仁與義。
或者這麼說，儒家荀子以“誠”為修心之法，而“誠”這一品格展現在人的身上，于道家範疇領域來說，大抵就是“功成而弗居”的典範了。各位可以體會一下。
3、待人以誠，是一種“成全他人、成就自己”的智慧
最後，顔小二在這裡簡單做一個總結。通過上面的分析，我們知道，在道家視域中，對于擁有理想人格之近乎“聖人”的人來說，他們為人處世往往“順其自然”、“順勢而為”。而他們之是以可以做到如此超脫，很大一部分原因在于他們明白兩面性，也明白正反兩面的不可或缺，于此，他們可以不帶“尊卑貴賤”的眼光去評判，即便身處低窪，亦能夠安然處之，并且在合适或者說必要的時候，樂意成為那個“成全他人”的人。
而“成全他人”，實際上，其實也是成就自己的展現。萬事萬物最美好、和諧的狀态在于“順道而為”，因為萬物可以自然興起而不為其創始，于是，他們順勢而為，但是作為之中不會肆意添加自己的傾向，功成業就而不自居。
而正由于不居功，就無所謂失去。因為無所謂失去，是以人可以常保和諧狀态。同時，也正是因為自己的為而不居、甘于處下，這種待人以誠的品格，反而可以收獲他人的尊重和認可，要知道曆史上衆望所歸的大人物，身上總是有一個亮晶晶的閃光點，即“誠”。
換句話說，從道家之“功成而弗居”的角度來看，許多時候，儒家君子修身之誠，亦可以看作是人抛卻物欲枷鎖、面對誘惑而不被物欲名利所惑之本真自我的狀态，這種狀态“自由”而“超脫”：“生于名利之間，卻不被名利“所惑”，将“順人而不失己”的狀态發揮到了極緻”。而要達到這種狀态，也是你我一生的功課。
好了，顔小二的分享就到這裡，希望本文的哲學體會可以給大家帶來一些思考和啟發。
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