文|颜小二述哲文
在人人对“荣誉”趋之若鹜的时代，道家老子“功成而弗居”的逆耳忠言似乎有些“煞风景”，甚至让人“无法理解”，但是，只要我们细细深究老子这一观点中“养心养性”智慧，就会发现，老子此言，与儒家荀子所讲的“君子以诚养心”有异曲同工之妙。
或者这么说，在颜小二看来，“功成而弗居”下落到人事上，是人在经历世事沉浮之后，一定程度上看清人世之“道”的体现，毕竟，物质利益的争斗之下，人获得的许多时候不是我们想当然的身心和谐，反而是“惶惶不可终日”的心神难安。因此，我们需要“功成而弗居”的心境，来保有我们本真的“诚”，以此实现身心和谐的最终目标。
1、老子“功成而弗居”初看是荒唐，再看是智慧
“功成而弗居”，初看是“荒唐”，再看尽是“智慧”。我们来看看这句话在《老子》一书中的上下文：
天下皆知美之为美，斯恶已....是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
老子这是在告诉我们，主流审美中，“美”出现的时候，与“美”相对应的“丑”就会出现。我们要明白“有无相生”、“难易相成”的两面性，以更理性的心境、更高的视角看待自己的“得失”。
那么如何做到“理性看得失”呢？具体到人事上，大抵就表现在“生而不有，为而不恃，功成而弗居”上。
举个例子，有在聚光灯下接受荣誉的人，就有聚光灯外鼓掌的人，两者相铺相成，缺一不可。我们应该做那个鼓掌人的时候，我们真心献上自己的祝福为他人高光时刻喝彩也是一件美事；而顺势而为之下，当我们应该成为聚光灯下的领奖人时，此时，我们的成就更趋于是欣然前往下的水到渠成，这种时候，我们收获的不仅仅是荣誉，还有圆满人生的成就感、满足感，这与征服欲、好胜心下机关算计的“忐忑”和“疯狂”有天壤之别。颜小二想，各位懂我的意思。
2、老子之“功成而弗居”与荀子的“诚”
关于道家老子“功成而弗居”的处世智慧，只要我们细细咀爵，大抵就能看到其中“成全他人、成就自己”的哲理，而这种哲理的背后，许多时候，其实体现的是一个“诚”字。
因为“诚”，我们才能“毫无怨言”、自然而然去做当为之事，顺势而为；也是因为这个“诚”，我们的作为之中不会肆意添加利己的倾向。于此，因拥有“江海甘于低谷”气度，我们在争强好勇的时代，那份淡薄与超脱，反而会成就了我们“百川汇归”之下众望所归的形势，这就是道家“功成而弗居”之诚的妙用。
无独有偶，以“君子”为理想人格的儒家荀子，也曾议论过“诚”，他说：
“君子养心莫善于诚。致诚则无它事矣，唯仁之为守，唯义之为行”。
在颜小二看来，儒家之君子人格，放在道家思想里面，可以比拟道家之接近“道”的圣人人格。儒家之君子、道家之圣人，都是拥有“功成而弗居”之超脱功利束缚的人，他们知道身心和谐的本质不在于物欲享受，于是，他们有“为应为之事”的气度和心胸。也就是荀子所说提倡的君子之仁与义。
或者这么说，儒家荀子以“诚”为修心之法，而“诚”这一品格体现在人的身上，于道家范畴领域来说，大抵就是“功成而弗居”的典范了。各位可以体会一下。
3、待人以诚，是一种“成全他人、成就自己”的智慧
最后，颜小二在这里简单做一个总结。通过上面的分析，我们知道，在道家视域中，对于拥有理想人格之近乎“圣人”的人来说，他们为人处世往往“顺其自然”、“顺势而为”。而他们之所以可以做到如此超脱，很大一部分原因在于他们明白两面性，也明白正反两面的不可或缺，于此，他们可以不带“尊卑贵贱”的眼光去评判，即便身处低洼，亦能够安然处之，并且在合适或者说必要的时候，乐意成为那个“成全他人”的人。
而“成全他人”，实际上，其实也是成就自己的体现。万事万物最美好、和谐的状态在于“顺道而为”，因为万物可以自然兴起而不为其创始，于是，他们顺势而为，但是作为之中不会肆意添加自己的倾向，功成业就而不自居。
而正由于不居功，就无所谓失去。因为无所谓失去，所以人可以常保和谐状态。同时，也正是因为自己的为而不居、甘于处下，这种待人以诚的品格，反而可以收获他人的尊重和认可，要知道历史上众望所归的大人物，身上总是有一个亮晶晶的闪光点，即“诚”。
换句话说，从道家之“功成而弗居”的角度来看，许多时候，儒家君子修身之诚，亦可以看作是人抛却物欲枷锁、面对诱惑而不被物欲名利所惑之本真自我的状态，这种状态“自由”而“超脱”：“生于名利之间，却不被名利“所惑”，将“顺人而不失己”的状态发挥到了极致”。而要达到这种状态，也是你我一生的功课。
好了，颜小二的分享就到这里，希望本文的哲学体会可以给大家带来一些思考和启发。
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