海德格爾對"詩意的栖息地"的看法

資料來源：閱讀特别報道

《詩意的栖息之地》是以"詩意的尺度"為主的審評、建構生命，用人的精神、靈魂的回歸來稀釋僵化的生存體系。

人是地球的匆匆路人，也是自己美好生活的建設者。當文明發展到一定時期，人們适宜的生活方式是什麼？海德格爾是德國存在主義大師和存在主義哲學的代表，他提供了"詩意的栖息地"的解釋性視角，并從哲學和精神次元解釋了人類的美好生活。

"詩意的栖息地"，出自19世紀德國詩人霍爾德林的一首詩："人充滿了勞動，但他也詩意地居住在這片土地上。事實上，詩人霍爾德林是"一個無能的人"，但他敏銳地意識到，科學、技術和工業文明的發展正在對人類的存在施加極大的擠壓。"在這個貧窮的時代，什麼是詩人？"他在《面包與酒》中問道。另一方面，海德格爾将《霍爾德林現實的表達》變成了生存的哲學命題。

海德格爾認為，在"神的缺席"和"衆神的退卻"的時代，哲學上的貧窮，人類欲望的流動，技術理性的至高無上，人文精神的衰落。範布倫曾形容"富足"的生活和"炫耀性消費"是引誘人們虛榮和追求的一種方式。另一方面，"我們的栖息地受到住房短缺的困擾。即使沒有，我們今天的栖息地也受到辛勤工作的困擾，由于功利主義而缺乏和平，并被娛樂和娛樂所困擾。"技術統治的對象正在變得更快，越來越魯莽，越來越完全地在世界各地進行，取代了曾經在世界上可見的一切。

而這種"技術支配"影響着一切，成為一種計算行為："人性和物質性，都是在實施的範圍内，制造的意圖劃分為一個可以在市場上計算的市場價值。這個市場不僅是全球性的世界市場，而且是尋求意志的意志，在存在的本質中買賣，進而把所有的存在都帶入一種計算行為，在不需要數字的地方更加頑強。"

工業文明把所有存在都帶入了一種計算行為中，這種行為被排除在"詩意"之外，是人類的異化。正如馬爾庫塞所說，技術理性把人變成了"單向的人"。

那麼什麼是"詩意的栖息地"呢？海德格爾認為："隻有當我們知道詩歌時，我們才能體驗到我們非詩歌的栖息地，以及我們為什麼非詩歌地生活。"詩意的栖息地意味着身處衆神的當下，被事物本質的親密性所震撼。這在它的根源上是詩意的 - 這意味着這不是一種勞動，而是一種捐贈，因為它是被創造出來的。海石指出："如果在今天的栖息地，人們也為詩歌留出了空間，節省了一些時間，那麼，充其量是從事某種文學活動，或者書面文學，或者視聽文學和藝術。"這并不是真正的詩意。

海德格爾進一步指出："是以我們面臨着雙重要求：一方面，我們要思考活人的本質，另一方面，我們要把詩歌的本質看作栖息地，一種建構，甚至可能是這種傑出的建構。如果我們從這裡的角度尋求詩歌的本質，我們就能達到栖息的本質。這兩個方面構成了"詩意栖息"的基本要求。

海德格爾強調，隻有當人們已經處于詩歌的"拿規模"意義上的建設中，才能從事這樣的建設。"在這樣一個世界時代，一個真正的詩人的本質還在于，詩人的将軍和詩人的職業因為時代的貧困而首先成為詩人的詩歌探究。是以，"貧困時代的詩人"必須特别詩意地看待詩歌的本質。"

"詩才是真正讓我們和平共處的東西"，"詩意的栖息地"是以"詩意的尺度"為依據的審評，建構生活，随着人類精神的回歸，靈魂沖淡了僵化的生存體系。海德格爾在霍爾德林的基礎上建立的解釋體系，從哲學和精神層面解釋了人類的美好生活。"詩意的栖息地"所包含的基本問題是，當物質增長和技術世界發展到一定階段時，人類的思想，精神和哲學應該是什麼？這是一個新的人類命題。

"詩意的栖息地"是人類生存的合理姿态。在陶淵明的《人性之結》中，這種探索可以在亨利·梭羅的瓦爾登湖栖息地看到。

（作者為上海政治學院副院長）

（作者：秦德君）

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