後世儒家過多地強調禮的外在形式，過分地強調禮在展現尊卑貴賤等級差異中的作用，幾乎把禮的美好内涵抛棄得一幹二淨，這就難怪會引起人們的強烈反感，關鍵是它歪曲了禮的本來面目，敗壞了禮的名聲。其實，荀子早就對禮的本質闡述得清清楚楚。
<h1 class="pgc-h-arrow-right" data-track="2">01 仁義禮樂，其緻一也</h1>
荀子認為，仁義禮樂是内在統一的，實作了這種統一性才算符合聖王之道。仁是禮的前提，就是說禮必須夫妻，或者說仁是禮要達到的目标；義是禮的尺度，換言之，義是禮的底線，禮不能違背道義；而樂是禮的結果，禮的結果必須是美好的。
人主仁心設焉，知其役也，禮其盡也，故王者先仁而後禮，天施然也。
君主首先應該具備仁愛之心，學問應受仁心的左右，禮應該是仁心的完美展現。是以，王天下的君主應該先仁後禮，自然天道的安排就是這樣的。
親親、故故、庸庸、勞勞，仁之殺也；貴貴、尊尊、賢賢、老老、長長，義之倫也。行之得其節，禮之序也。仁，愛也，故親；義、理也，故行；禮、節也，故成。仁有裡，義有門；仁，非其裡而處之，非仁也；義，非其門而由之，非義也。推恩而不理，不成仁；遂理而不敢，不成義；審節而不和，不成禮；和而不發，不成樂。故曰：仁義禮樂，其緻一也。君子處仁以義，然後仁也；行義以禮，然後義也。制禮反本成末，然後禮也。三者皆通，然後道也。
親愛父母，不忘故交，獎賞有功人、慰勞辛苦的人，這是仁心在不同方面展現出來的程度差别；重視高貴的人、尊敬地位高的人、尊重賢人、愛護老人、敬重年長的人，這是義所要求的社會秩序。行為舉止都要恰如其分，就是禮所要求的社會秩序。
仁是愛心，是以親近；義是道理，是以奉行；禮是分寸，是以成功。
仁有仁的适用之處，義有義的作用之途。仁，如果不在它應該适用的地方發揮作用，它就不是仁；義，如果不在它應該發揮作用的途徑上被遵從，那就不是義。施行恩惠而不合乎義，就不成其為仁；合乎義的行為卻不敢去做，就不成其為義；嚴格遵守禮節卻不能使人們和諧，那就不成其為禮；大家和諧融洽卻不能表現出來，那就不成其為樂。
是以說，仁、義、禮、樂，它們的目标應該是一緻的。君子根據義來處理仁愛之情，然後才有了仁；君子根據禮來奉行義行，然後才有了義；制定禮時要抓住仁這個根本，然後完善禮的具體細節，然後才有了禮。仁義禮三者都貫通了，才是聖王之道。
<h1 class="pgc-h-arrow-right" data-track="11">02 禮以順人心為本</h1>
荀子還強調禮以順人心為本，禮是服務于人的，而不是單純為了限制限制人的行為。另外，禮需要将外在的财物作為載體，才能展現出它的内涵，但财物隻是形式，不是禮本身。如果隻看到禮的規範和形式，那麼這種認識就太膚淺了。禮順還表現為形式與内在的統一，從這個意義上說，禮就是德行。
夫行也者，行禮之謂也。禮也者，貴者敬焉，老者孝焉，長者弟焉，幼者慈焉，賤者惠焉。
所謂德行，就是指奉行禮。所謂禮，就是對比自己尊貴的人要尊敬，對長輩要孝順，對兄長要敬愛，對晚輩要慈愛，對比自己地位低的人要施恩惠。
禮以順人心為本，故亡於禮經而順於人心者，皆禮也。
禮以順應人心為根本。是以，即使《禮經》上沒有明确的條文，後來的人制定的行為規範隻要是順應人心的，都是合乎禮的。
文貌情用，相為內外表裡。禮之中焉，能思索謂之能慮。
人們因為禮所展現出來的容貌和與内心所用的感情，内外表裡一緻，這樣的禮才恰到好處。能夠按照禮的要求去思考才叫做善于思考。
禮者，本末相順，終始相應。
禮，應當原則與細節互相不抵觸，結束和開始互相呼應。
禮者，以財物為用，以貴賤為文，以多少為異。
禮，通過财物來展現它的作用，根據貴賤的不同采用不同的财物，通過财物數量的多少來展現差異。
聘禮志曰：「幣厚則傷德，財侈則殄禮。」禮雲禮雲，玉帛雲乎哉！詩曰：「物其指矣，唯其偕矣。」不時宜，不敬文，不驩欣，雖指，非禮也。
《儀禮·聘禮》記載說：“币厚則傷德，财侈則殄禮。” 貢品豐厚有傷德行，奢侈浪費敗壞禮制。禮呀禮呀，難道隻是指玉帛這些貴重物品嗎？
《詩經》上說：“物其指矣，唯其偕矣。”物品之是以美好，因為它們适合。如果不合時宜，不能展現恭敬有禮，不能帶來歡欣，即使很美，也不合乎禮。
總之，禮雖然是人為制定的，但仁義禮樂是内在統一的，真正的禮必須符合現實的需要，順應百姓的利益。