后世儒家过多地强调礼的外在形式，过分地强调礼在体现尊卑贵贱等级差异中的作用，几乎把礼的美好内涵抛弃得一干二净，这就难怪会引起人们的强烈反感，关键是它歪曲了礼的本来面目，败坏了礼的名声。其实，荀子早就对礼的本质阐述得清清楚楚。
<h1 class="pgc-h-arrow-right" data-track="2">01 仁义礼乐，其致一也</h1>
荀子认为，仁义礼乐是内在统一的，实现了这种统一性才算符合圣王之道。仁是礼的前提，就是说礼必须爱人，或者说仁是礼要达到的目标；义是礼的尺度，换言之，义是礼的底线，礼不能违背道义；而乐是礼的结果，礼的结果必须是美好的。
人主仁心設焉，知其役也，禮其盡也，故王者先仁而後禮，天施然也。
君主首先应该具备仁爱之心，学问应受仁心的左右，礼应该是仁心的完美体现。所以，王天下的君主应该先仁后礼，自然天道的安排就是这样的。
親親、故故、庸庸、勞勞，仁之殺也；貴貴、尊尊、賢賢、老老、長長，義之倫也。行之得其節，禮之序也。仁，愛也，故親；義、理也，故行；禮、節也，故成。仁有里，義有門；仁，非其里而處之，非仁也；義，非其門而由之，非義也。推恩而不理，不成仁；遂理而不敢，不成義；審節而不和，不成禮；和而不發，不成樂。故曰：仁義禮樂，其致一也。君子處仁以義，然後仁也；行義以禮，然後義也。制禮反本成末，然後禮也。三者皆通，然後道也。
亲爱父母，不忘故交，奖赏有功人、慰劳辛苦的人，这是仁心在不同方面体现出来的程度差别；重视高贵的人、尊敬地位高的人、尊重贤人、爱护老人、敬重年长的人，这是义所要求的社会秩序。行为举止都要恰如其分，就是礼所要求的社会秩序。
仁是爱心，所以亲近；义是道理，所以奉行；礼是分寸，所以成功。
仁有仁的适用之处，义有义的作用之途。仁，如果不在它应该适用的地方发挥作用，它就不是仁；义，如果不在它应该发挥作用的途径上被遵从，那就不是义。施行恩惠而不合乎义，就不成其为仁；合乎义的行为却不敢去做，就不成其为义；严格遵守礼节却不能使人们和谐，那就不成其为礼；大家和谐融洽却不能表现出来，那就不成其为乐。
所以说，仁、义、礼、乐，它们的目标应该是一致的。君子根据义来处理仁爱之情，然后才有了仁；君子根据礼来奉行义行，然后才有了义；制定礼时要抓住仁这个根本，然后完善礼的具体细节，然后才有了礼。仁义礼三者都贯通了，才是圣王之道。
<h1 class="pgc-h-arrow-right" data-track="11">02 礼以顺人心为本</h1>
荀子还强调礼以顺人心为本，礼是服务于人的，而不是单纯为了约束限制人的行为。另外，礼需要将外在的财物作为载体，才能体现出它的内涵，但财物只是形式，不是礼本身。如果只看到礼的规范和形式，那么这种认识就太肤浅了。礼顺还表现为形式与内在的统一，从这个意义上说，礼就是德行。
夫行也者，行禮之謂也。禮也者，貴者敬焉，老者孝焉，長者弟焉，幼者慈焉，賤者惠焉。
所谓德行，就是指奉行礼。所谓礼，就是对比自己尊贵的人要尊敬，对长辈要孝顺，对兄长要敬爱，对晚辈要慈爱，对比自己地位低的人要施恩惠。
禮以順人心為本，故亡於禮經而順於人心者，皆禮也。
礼以顺应人心为根本。所以，即使《礼经》上没有明确的条文，后来的人制定的行为规范只要是顺应人心的，都是合乎礼的。
文貌情用，相為內外表裡。禮之中焉，能思索謂之能慮。
人们因为礼所展现出来的容貌和与内心所用的感情，内外表里一致，这样的礼才恰到好处。能够按照礼的要求去思考才叫做善于思考。
禮者，本末相順，終始相應。
礼，应当原则与细节相互不抵触，结束和开始互相呼应。
禮者，以財物為用，以貴賤為文，以多少為異。
礼，通过财物来体现它的作用，根据贵贱的不同采用不同的财物，通过财物数量的多少来体现差异。
聘禮志曰：「幣厚則傷德，財侈則殄禮。」禮云禮云，玉帛云乎哉！詩曰：「物其指矣，唯其偕矣。」不時宜，不敬文，不驩欣，雖指，非禮也。
《仪礼·聘礼》记载说：“币厚则伤德，财侈则殄礼。” 贡品丰厚有伤德行，奢侈浪费败坏礼制。礼呀礼呀，难道只是指玉帛这些贵重物品吗？
《诗经》上说：“物其指矣，唯其偕矣。”物品之所以美好，因为它们适合。如果不合时宜，不能体现恭敬有礼，不能带来欢欣，即使很美，也不合乎礼。
总之，礼虽然是人为制定的，但仁义礼乐是内在统一的，真正的礼必须符合现实的需要，顺应百姓的利益。