荀子談用兵之道

荀子談用兵之道

荀子的軍事思想：

荀子指出，攻戰之本在于得到人民的支援，最強大的軍隊是"仁人之兵"。軍隊的強弱取決于國家政治狀況。将領要做到智能決疑，行能無過，臨事果斷。具體而言，就是要做到六術、五權、三至、五無圹。此外，軍隊還必須有嚴格的紀律，即"順命為上，有功次之"。

荀子 (約公元前313年-公元前238年)，名況，字卿(一說時人相尊而号為卿)， 戰國末期趙國人 ，兩漢時因避漢宣帝詢名諱稱"孫卿"，著名的思想家、哲學家、教育家，儒家學派的代表人物，先秦時代百家争鳴的集大成者。

臨武君，生卒年不詳，戰國時楚考烈王的封君，名失傳。與秦軍交戰失敗過，春申君曾欲使他為将，為趙使魏加所阻。通兵法，曾與荀況辯論兵法于趙孝成王前，其它均不可考。

趙孝成王，嬴姓，趙氏，名丹，趙惠文王之子。前260年，趙孝成王用趙括代替老将廉頗，改守為攻，在長平(今山西高平西北)主動全線出擊，向秦進攻。秦将白起實行反包圍，使趙軍糧道斷絕，困于長平。最後，趙軍四十六日不得食，分四路突圍五次不成，趙括戰死，四十五萬趙兵被坑殺，趙國大震，史稱長平之戰。前245年，趙孝成王去世。

用兵的要旨

秦昭襄王五十二年（丙午，公元前255年）

楚春申君以荀卿為蘭陵令。

楚國春申君黃歇任用荀卿為蘭陵縣令。

荀卿者，趙人，名況，嘗與臨武君論兵于趙孝成王之前。

荀卿是趙國人，名況，曾經與臨武君在趙國國君孝成王趙丹面前辯論用兵之道。

王曰：“請問兵要。”

孝成王說：“請問什麼是用兵的要旨？”

臨武君對曰：“上得天時，下得地利，觀敵之變動，後之發，先之至，此用兵之要術也。”

臨武君回答道：“上得天時，下得地利，觀察敵人的變化動向，比敵人後發兵而先到達，這即是用兵的關鍵方略。”

荀卿曰：“不然。臣所聞古之道，凡用兵攻戰之本，在乎一民。弓矢不調，則羿不能以中；六馬不和，則造父不能以緻遠；士民不親附，則湯、武不能以必勝也。故善附民者，是乃善用兵者也。故兵要在乎附民而已。”

荀況說：“不是這樣。我所聽說的古人用兵的道理是，用兵攻戰的根本，在于統一百姓。弓與箭不協調，就是善射的後羿也不能射中目标；六匹馬不協力一緻，即便善禦的造父也無法将馬車趕往遠方；士人與百姓不和親附國君，即是商湯、周武王也不能有必勝的把握。是以，善于使百姓歸附的人，才是善于用兵的人。是以用兵的要領在于使百姓依附。”

臨武君曰：“不然。兵之所貴者勢利也，所行者變詐也。善用兵者感忽悠闇，莫知所從出。孫吳用之，無敵于天下，豈必待附民哉！”

臨武君說：“并非如此。用兵所重視的是形勢要有利，行動要講究詭詐多變。善用兵的人，行事疾速、隐蔽，沒有人料得到他會從哪裡出動。孫武、吳起采用這種戰術，天下無敵，不見得一定要依靠百姓的歸附啊！”

荀卿曰：

荀況說:

不然。

不對。

臣之所道，仁人之兵，王者之志也。

所說的，是仁人的用兵之道和要統治天下的帝王的志向。

君之所貴，權謀勢利也。

我您所看重的是權術、謀略、形勢、利害。

仁人之兵，不可詐也。

則仁人用的兵，是不能欺詐的。

彼可詐者，怠慢者也，露袒者也，君臣上下之間滑然有離德者也。

能夠施用欺騙之術對付的，是那些驕傲輕慢的軍隊、疲憊衰弱的軍隊，以及君與臣、上級與下屬之間不和互相離心離德的軍隊。

故以桀詐桀，猶巧拙有幸焉。

是以用夏桀的詐術對付夏桀，還有使巧成功或使拙失敗的可能。

以桀詐堯，譬之以卵投石，以指桡沸，若赴水火，入焉焦沒耳。

而用夏桀的騙計去對付堯，就如同拿雞蛋擲石頭，把手指伸進滾水中攪動，如同投身到水火之中，不是被燒焦，便是被淹死。

故仁人之兵，上下一心，三軍同力。臣之于君也，下之于上也，若子之事父，弟之事兄，若手臂之扞頭目而覆胸腹也。

故而仁人的軍隊，上下一條心，三軍同出力；臣子對國君，下屬對上級，猶如兒子侍奉父親，弟弟侍奉哥哥，猶如用手臂保護頭顱、眼睛、胸膛和腹部。

詐而襲之，與先驚而後擊之，一也。

這樣的軍隊，用欺詐之術去襲擊它，與先驚動了它而後才去攻擊它，是一回事。

且仁人用十裡之國則将有百裡之聽，用百裡之國則将有千裡之聽，用千裡之國則将有四海之聽，必将聰明警戒，和傅而一。

況且，仁人若統治着十裡的國家，他的耳目将布及百裡，若統治着百裡的國家，他的耳目便将布及千裡，若統治着千裡的國家，他的耳目就會遍及天下，這樣，他必将耳聰目明、機警而有戒備，和衆如一。

故仁人之兵，聚則成卒，散則成列，延則若莫耶之長刃，嬰之者斷；兌則若莫耶之利鋒，當之者潰；圜居而方止，則若盤石然，觸之者角摧而退耳。

是以仁人的軍隊，集結起來即為一支支百人的部隊，分散開時即成戰陣行列；延長伸展好似莫邪寶劍的長刃，碰上的即被斬斷；短兵精銳仿佛莫邪寶劍的利鋒，遇到的即被瓦解；安營紮寨穩如磐石，頂撞它的，角即遭摧折而退卻。

且夫暴國之君，将誰與至哉？彼其所與至者，必其民也。

再說那暴虐國家的君主，他所依靠的是什麼呢？隻能是他的百姓。

其民之親我歡若父母，其好我芬若椒蘭；彼反顧其上則若灼黥，若仇雠；人之情，雖桀、跖，豈有肯為其所惡，賊其所好者哉！

而他的百姓愛我就如同愛他的父母，喜歡我就如同喜歡芬芳的椒蘭；反之，想起他的君主好似畏懼遭受燒灼黥刑，好似面對不共戴天的仇敵一般。人之常情，即便是夏桀、盜跖，也不會為他所厭惡的人去殘害他所喜愛的人！

這是猶使人之子孫自賊其父母也。彼必将來告之，夫又何可詐也！

就猶如讓人的子孫去殺害自己的父母，是根本不可能的。如此，百姓一定會前來告發君主，那又有什麼詐術可施呢

故仁人用國日明，諸侯先順者安，後順者危，敵之者削，反之者亡。

是以，由仁人治理國家，國家将日益強盛，各諸侯國先來歸順的則得到安定，後來依附的即遭遇危難；相對抗的将被削弱，進行反叛的即遭滅亡。

《詩》曰：‘武王載發，有虔秉钺，如火烈烈，則莫我敢遏，’此之謂也。”

《詩經》所謂‘商湯豎起大旗，誠敬地握着斧钺，勢如熊熊烈火，誰敢把我阻攔？’正是說的這種情況。”

王者之兵，設何道，何行而可

孝成王、臨武君曰：“善。請問王者之兵，設何道，何行而可？”

孝成王、臨武君說：“對啊。那麼請問君王用兵，應該建立什麼教令、如何行動才好呢？”

荀況答道：

凡君賢者其國治，君不能者其國亂；

總的說來，君王賢明的，國家就太平；君王無能的，國家就混亂；

隆禮貴義者其國治，簡禮賤義者其國亂。

推崇禮教、尊重仁義的，國家就治理得好，荒廢禮教、鄙視仁義的，國家就動蕩不安。

治者強，亂者弱，是強弱之本也。

秩序井然的國家便強大，綱紀紊亂的國家便衰弱，這即是強與弱的根本所在。

上足卬則下可用也，上不足卬則下不可用也。

君王的言行足以為人敬慕，百姓才可接受驅使，君王的言行不能為人景仰，百姓也就不會服從召喚。

下可用則強，下不可用則弱，是強弱之常也。

百姓可供驅使的，國家就強大，百姓不服調遣的，國家就衰弱，這即是強與弱的常理所在。

好士者強，不好士者弱；愛民者強，不愛民者弱；

君主喜歡賢士的就強盛，不喜歡賢士的就衰弱；君主愛護人民的就強盛，不愛護人民的就衰弱

政令信者強，政令不信者弱；

政策法令有信用的就強盛，政策法令沒有信用的就衰弱；

重用兵者強，輕用兵者弱；權出一者強，權出二者弱；是強弱之常也。

獎賞慎重給人的就強盛，獎賞輕易給人的就衰弱；刑罰威嚴的就強盛，刑罰輕慢的就衰弱；

齊人隆技擊，其技也，得一首者則賜贖锱金，無本賞矣，

“齊國人注重‘技擊’。對待那些‘技擊’，取得一個敵人首級的，就賜給他八兩黃金來贖買，沒有戰勝後所應頒發的獎賞

是事小敵毳，則偷可用也；事大敵堅，則渙焉離耳，若飛鳥然，傾側反覆無日，是亡國之兵也，兵莫弱是矣，是其去賃市傭而戰之幾矣。

這種辦法，如果戰役小、敵人弱，那還勉強可以使用；如果戰役大、敵人強，那麼士兵就會渙散而逃離，像那亂飛的鳥一樣，倒下覆滅也就沒有多久了。這是使國家滅亡的軍隊，沒有比這更弱的軍隊了，這和那雇取傭工去讓他們作戰也就差不多了。

【魏國的方法】

魏氏之武卒，以度取之；衣三屬之甲，操十二石之弩，負矢五十個，置戈其上，冠胄帶劍，赢二日之糧，日中而趨百裡；

魏國按照一定的标準選拔武勇的士兵，擇取時，讓兵士披挂上全副铠甲，拉開十二石重的強弓，身背五十支利箭，手持戈，頭戴盔，腰佩劍，攜帶三天的食糧，每日急行軍一百裡。

中試則複其戶，利其田宅。

達到這個标準的便為武勇之卒，即可被免除徭役，并分得較好的田地和住宅。

是其氣力數年而衰，而複利未可奪也，改造則不易周也，

但是這些士兵的氣力幾年後便開始衰退，而配置設定給他們的利益卻無法再行剝奪，即使改換辦法也不容易做得周全。

是故地雖大，其稅必寡，是危國之兵也。

故而，魏國的疆土雖大，稅收卻必定不多。這樣的軍隊便是危害國家的軍隊了。

【秦國的方法】

秦人，其生民也狹隘，其使民也酷烈，劫之以勢，隐之以厄，忸之以慶賞，䲡之以刑罰，使民是以要利于上者，非鬥無由也。

秦國，百姓生計困窘，國家的刑罰卻非常嚴酷，君王借此威勢脅迫百姓出戰，讓他們隐蔽于險惡的地勢，戰勝了就給以獎賞，使他們對此習以為常，而戰敗了便處以刑罰，使他們為此受到箝制，這樣一來，百姓要想從上面獲得什麼好處，除了與敵拼殺外，沒有别的出路。

使以功賞相長，五甲首而隸五家，是最為衆強長久之道。

功勞和賞賜成正比例增長，隻要斬獲五個甲士的頭，即可役使鄉裡的五家，這就是秦國比其他國家強大穩固的原因。

故四世有勝，非幸也，數也。

是以，秦國得以四代相沿不衰，并非僥幸，而是有其必然性的。

故齊之技擊不可以遇魏之武卒，魏之武卒不可以遇秦之銳士，秦之銳士不可以當桓、文之節制，桓、文之節制不可以當湯、武之仁義，有遇之者，若以焦熬投石焉。

故此齊國善技擊術的軍隊無法抵抗魏國擇勇武士兵的軍隊，魏國擇勇武士兵的軍隊無法抵抗秦國精銳、進取的軍隊；而秦國精銳的士兵卻不能抵擋齊桓公、晉文公限制有方的軍隊，齊桓公、晉文公限制有方的士兵又不能抵擋商湯、周武王的仁義的軍隊，一旦遇上了，勢必如用薄脆的東西去打石頭，觸之即碎。

兼是數國者，皆幹賞蹈利之兵也，傭徒鬻賣之道也，未有貴上安制綦節之理也。

況且那幾個國家培養的都是争求賞賜、追逐利益的将領和士兵，他們就如同雇工靠出賣自己的力氣掙錢那樣，毫無敬愛國君，願為國君拼死效力，安于制度限制，嚴守忠孝仁義的氣節、情操。

諸侯有能微妙之以節，則作而兼殆之耳。

諸侯中如果有哪一個能夠精盡仁義之道，便可起而兼并那幾個國家，使它們陷入危急的境地。

故招延募選，隆勢詐，尚功利，是漸之也。

故在那幾個國家中，招募或選拔士兵，推重威勢和變詐，崇尚論功行賞，漸漸染成了習俗。

禮義教化，是齊之也。

但隻有尊奉禮義教化，才能使全國上下一心，精誠團結。

故以詐遇詐，猶有巧拙焉；以詐遇齊，譬之猶以錐刀堕太山也。

是以用詐術對付欺詐成俗的國家，還有巧拙之别；而若用詐術對付萬衆一心的國家，就猶如拿小刀去毀壞泰山了。

故湯、武之誅桀、纣也，拱挹指麾，而強暴之國莫不趨使，誅桀、纣若誅獨夫。

是以商湯、周武王誅滅夏桀、商纣王時，從容指揮軍隊，強暴的國家卻都無不臣服，甘受驅使，誅殺夏桀、商纣王，即如誅殺衆叛親離之人一般。

故《泰誓》曰：‘獨夫纣，’此之謂也。

《尚書·泰誓》崐中所說的‘獨夫纣’，就是這個意思。

故兵大齊則制天下，小齊則治鄰敵。

是以軍隊齊心協力、衆志成城，當可掌握天下；軍隊尚能團結合作，當可懲治臨近的敵國。

若夫招延募選，隆勢詐，尚功利之兵，則勝不勝無常，代翕代張，代存代亡，相為雌雄耳。

至于那些征召、募選士兵，推重威勢詐變，崇尚論功行賞的軍隊，則或勝或敗，變化無常；有時收縮，有時擴張，有時生存，有時滅亡，強弱不定。

夫是之謂盜兵，君子不由也。

這樣的軍隊可稱作盜賊之兵，而君子是不會這樣用兵的。”

請問為将

孝成王、臨武君曰：“善。請問為将。”

孝成王、臨武君說：“對啊。那麼還請問做将領的道理。”

荀況說：

知莫大乎棄疑，行莫大乎無過，事莫大乎無悔。

謀慮最關鍵的是抛棄成敗不明的謀劃，行動最重要的是不産生過失，做事最關鍵的是不後悔

事至無悔而止矣，不可必也。

事情做到沒有反悔就可以了，不必一定要追求盡善盡美。

【六術】

故制号政令，欲嚴以威；

是以制定号令法規，要嚴厲、威重；

慶賞刑罰，欲必以信；

賞功罰過，要堅決執行、遵守信義；

處舍收藏，欲周以固；

營壘、辎重，要周密、嚴固；

徙舉進退，欲安以重，欲疾以速；

遷移、發動、前進、後退，要謹慎穩重，快速靈活；

窺敵觀變，欲潛以深，欲伍以參；

探測敵情、觀察敵人的變化，要行動機密，混入敵方将士之中；

遇敵決戰，必行吾所明，無行吾所疑；夫是之謂六術。

與敵軍遭遇，進行決戰，一定要打有把握的仗，不打無把握的仗。這些稱為‘六術’。

【五權】

無欲将而惡廢，無怠勝而忘敗，無威内而輕外，無見其利而不顧其害，凡慮事欲熟而用财欲泰，夫是之謂五權。

不要為保住自己将領的職位和權力而放棄自己取勝的政策，去遷就迎合君王的主張；不要因急于勝利而忘記還有失敗的可能；不要對内威懾，而對外輕敵；不要見到利益而不顧忌它的害處；考慮問題要仔細周詳而使用錢财要慷慨寬裕。這些稱為‘五權’。

【三至】

将是以不受命于主有三，可殺而不可使處不完，可殺而不可使擊不勝，可殺而不可使欺百姓，夫是之謂三至。

此外，将領在三種情況下不接受君主的指令：可以殺死他，但不可令他率軍進入絕境；可以殺死他，但不可令他率軍攻打無法取勝的敵人；可以殺死他，但不可令他率軍去欺淩百姓。這些稱為‘三至’。

【至臣】

凡受命于主而行三軍，三軍既定，百官得序，群物皆正，則主不能喜，敵不能怒，夫是之謂至臣。

将領接受君主指令後即調動三軍，三軍各自到位，百官井然有序，各項事務均安排停當、納入正軌，此時即便君主獎之也不能使之喜悅，敵人激之也不能使之憤怒，這樣的将領是最善于治軍的将領。

【大吉】

慮必先事而申之以敬，慎終如始，始終如一，夫是之謂大吉。

行事前必先深思熟慮，步步慎重，而且自始至終謹慎如一，這即叫作‘大吉’。

凡百事之成也必在敬之，其敗也必在慢之。

總之，各項事業，如果獲得成功，必定是由于嚴肅對待這項事業；如果造成失敗，必定是由于輕視這項事業。

故敬勝怠則吉，怠勝敬則滅；計勝欲則從，欲勝計則兇。

是以，嚴肅勝過懈怠，便能取得勝利，懈怠勝過嚴肅，便将自取滅亡；謀劃勝過欲望，就事事順利，欲望勝過謀劃，就會遭遇不幸。

戰如守，行如戰，有功如幸。

作戰如同守備一樣，行動如同作戰一樣，獲得成功則看作是僥幸取得。。

【五無曠】

敬謀無曠，敬事無曠，敬吏無曠，敬衆無曠，敬敵無曠，夫是之謂五無曠。

嚴肅制訂謀略，不可廢止；嚴肅處理事務，不可廢止；嚴肅對待下屬，不可廢止；嚴肅對待兵衆，不可廢止；嚴肅對待敵人，不可廢止，這些稱為‘五不廢’。

慎行此六術、五權、三至，而處之以恭敬、無曠，夫是之謂天下之将，則通于神明矣。

謹慎地奉行以上‘六術’、‘五權’、‘三至’，并恪守嚴肅不廢止的原則，這樣的将領便是天下無人能及的将領，便是可以上通神明的了。”

請問王者之軍制

臨武君曰：“善。請問王者之軍制。”

臨武君說：“有道理。那麼請問聖明君王的軍制又該怎樣。”

将死鼓，禦死辔，百吏死職，士大夫死行列。

将領建旗擊鼓号令三軍，至死也不棄鼓奔逃；禦手駕戰車，至死也不放松缰繩；百官恪守職責，至死也不離開崗位；大夫盡心效力，死于戰陣行列。

聞鼓聲而進，聞金聲而退，順命為上，有功次之。

軍隊聽到鼓聲即前進，聽到钲聲即後退，服從指令是最主要的，建功還在其次。

令不進而進，猶令不退而退也，其罪惟均。

指令不準前進而前進，猶如指令禁止後退而還要後退一樣，罪過是相等的。

不殺老弱，不獵禾稼，服者不禽，格者不赦，奔命者不獲。

不殘殺老弱，不踐踏莊稼，不追捕不戰而退的人，不赦免相拒頑抗的人，不俘獲跑來歸順的人。

凡誅，非誅其百姓也，誅其亂百姓者也。

該誅殺時，誅殺的不是百姓，而是禍害百姓的人。

百姓有捍其賊，則是亦賊也。

但百姓中如果有保護敵人的，那麼他也就成為敵人了。

以故順刃者生，傃刃者死，奔命者貢。

是以，不戰而退的人生，相拒頑抗的人死，跑來歸順的人則被獻給統帥。

微子開封于宋，曹觸龍斷于軍，商之服民，是以養生之者無異周人，

微子啟因多次規勸商纣王，後歸順周王而受封為宋國國君，專門谄谀纣王的曹觸龍被處以軍中重刑，歸附于周天子的商朝人待遇與周朝百姓沒有差別，

故近者歌讴而樂之，遠者竭蹶而趨之。

故而近處的人唱着歌歡樂地頌揚周天子，遠方的人跌跌撞撞地前來投奔周天子。

無幽閑辟陋之國，莫不趨使而安樂之，四海之内若一家，通達之屬莫不從服，夫是之謂人師。

此外，不論是多麼邊遠荒僻鄙陋的國家，周天子也派人去關照，讓百姓安居樂業，以至四海之内如同一家，周王朝恩威所能達到的屬國，沒有不服從、歸順的，這樣的君王即叫作‘人師’，即為人表率的人。

《詩》曰：‘自西自東，自南自北，無思不服。’此之謂也。

《詩經》說：‘自西自東，自南自北，無思不服。’就是指的這個。

王者有誅而無戰，城守不攻，兵格不擊，敵上下相喜則慶之，不屠城，不潛軍，不留衆，師不越時，故亂者樂其政，不安其上，欲其至也。

聖明君王的軍隊施行懲處而不挑起戰争，固守城池而不發動進攻，與敵對陣作戰而不先行出擊，敵人上上下下喜悅歡欣就慶賀，并且不洗劫屠戮敵方的城鎮，不偷襲無防備的敵人，不使将士們長久地滞留在外，軍隊出動作戰不超越計劃的時間，如此，便使混亂國家的百姓都喜歡這種施政方式，而不安心于受自己國君的統治，希望這種君王的軍隊到來。

臨武君曰：“善。”

臨武君說：“你說的不錯。”

陳嚣問荀卿曰：“先生議兵，常以仁義為本。仁者夫妻，義者循理，然則又何以兵為？凡所為有兵者，為争奪也。”

陳嚣問荀況說：“您議論用兵之道，總是以仁義為根本，而仁者夫妻，義者遵循情理，既然如此又怎麼用兵打仗呢？一切用兵之事都是為了争奪、攻伐啊。”

非汝所知也。

并非像你所了解的這樣。

彼仁者夫妻，夫妻，故惡人之害之也；

所謂仁者夫妻，正因為夫妻，才憎惡害人的人；

義者循理，循理，故惡人之亂之也。

義者遵循情理，正因為循理，才憎惡反叛、作亂的人。

彼兵者，是以禁暴除害也，非争奪也。

是以，用兵的目的在于禁暴除害，而不是為了争奪、攻伐。

——選自《資治通鑒》