《論語·雍也》有這麼一段話:"質勝文則野,文勝質則史。文質彬彬,然後君子。"這段話可以說是儒家中庸思想的一個展現，它大概的意思是：
樸實多于文采，就未免粗野；文才多于樸實，又未免虛浮。不過于粗野也不太過虛浮，質樸無華的同時不失一定的文采。一個人能做到表裡如一、彬彬有禮、不卑不亢、恰如其分，那就算得上是正人君子了。
在孔子看來，過和不及都不是理想的狀态，隻有達到兩者中間的一種中和的狀态，才是君子該有的表現。就像一個人，說話寫文章過于樸實沒有絲毫文辭的修飾甚至夾雜着一些鄉村野語，這樣的人就會顯得粗野;反過來一個人說話寫文章文采斐然，滿篇都是修辭典故但卻幾乎沒有人看得懂，讓人不知所雲，這樣的文風就顯得虛浮不切實際。
理想的狀态應該是說話寫文章平白如話能讓人看懂，也會加以一定的修辭，讓文章更加生動而不乏文采。做人跟寫文章是一個道理，寫文章要文質結合，做人也要内外兼修、表裡如一。一個君子對待他人的态度一定是不卑不亢、恰如其分的。他不會對待某些人桀骜不馴，對待另一些人則卑躬屈膝，更不會前倨後恭、見風使舵。
子貢問：“師與商也孰賢？''子曰：“師也過，商也不及。”曰：“然則師愈與？”子曰：“過猶不及。”（《論語》：先進篇）
子貢問孔子：颛孫師（即子張）與蔔商（即子夏）他們兩個人，誰更好一些呢？“”
孔子回答子貢說：“颛孫師這個人有些過分，蔔商這個人有些趕不上。”
子貢于是追問：“這樣說來，颛孫師要更好一些，對嗎？”
孔子回答：“過分和趕不上是一樣道理的，都是不好的啊！”
前面已經說過，孔子認為過和不及都不是理想的狀态。理想的狀态是中庸，也就是無過無不及。北宋的二程（程頤、程颢）兩兄弟認為中庸就是不偏不易，“不偏之謂中，不易之謂庸”。後來的朱熹在他的《中庸章句》裡對這種說法做了說明——“中者，不偏不倚，無過不及之名。庸，平常也。”
這都說明了,要做到中庸,就要做到不偏不倚,無過無不及。那要怎樣才能做到中庸呢?首先你要先明白什麼是過，什麼是不及。明白了過和不及這兩種狀态是怎麼樣的，你才能去尋找什麼才是中庸，什麼才是最好的狀态。這也就是我們常說的，“執其兩端，而用其中”，把握住了兩個極端，我們才能尋找到中間的平衡點。
中庸是儒家的一種理想的人格狀态，要真正做到中庸其實并不容易。《禮記·中庸》裡面就說道:"喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大學也。和也者，天下之達道也。緻中和，天地位焉，萬物育焉。"
人的喜怒哀樂這些情緒還沒有表現出來的時候，這種狀态我們稱之為中。情緒表現出來了而且都能得到恰如其分的表達，我們稱之為和。中是天底下最為根本的狀态，和是天底下共同遵守的法則。達到了中和的狀态，天地萬物就會各安其位，生長發育了。
這裡也是強調了一種中和的狀态。在我們還沒有表現出明顯情緒的時候，那種狀态叫做中。但人總是會有情緒的，當我們的情緒表現出來的時候又不能過少和過度。我們高興的時候不可能一臉冷漠，但高興過了頭往往容易樂極生悲。生氣也是一樣的道理，怒氣不發出來會憋壞身體，生氣過了頭同樣傷身。哀傷過了頭容易抑郁，開心過了頭可能變成癫狂，這些都是過猶不及的道理。
是以，我們無論做什麼事情都要适度，中庸也就是對度的一種把握。它可能沒有一個完全統一的标準，但是卻無時無刻不在提醒我們：不要走極端，過和不及都可能對我們造成傷害。我們要用一種中正平和的心态，去為人處世、待人接物。在生活中做一個溫和謙遜、文質彬彬的君子，這也許就是儒家的中庸思想給我們帶來的一些啟示。