文|顔小二述哲文
對道家思想有些體會的朋友應該會明白，在世人高舉“有為”的旗幟的時候，道家則高喊“無”是“真谛”，于此，無論是為人，還是處事，甚至是“治國”，道家都把“無”的精髓貫穿始終，旨在揭示，對“有”趨之若鹜的時代裡，人們抛棄的那些“無”，才是真正通往“寶藏”的“鑰匙”。奈何現實卻是，“物欲”過強的一葉障目之下，反而本末倒置”。
言歸正傳。那麼從上文回到題目中的議論核心：“老子提倡“無為而治”，指出“其政察察，其民缺缺”，那麼為何古人卻偏偏建立各類“規矩”，而不采納老子的“無為治天下”呢？。
其實，在顔小二看來，人類社會在不同發展階段出現的各類所謂“規矩”，與道家老子的“無為之治”并不相違背，因為道家老子的“無為”從來不是“什麼都不做的”的“消極自縛”，而是順勢而為的“潤物無聲”，而道家之“無為”的精妙與精髓就在這個“潤物無聲”的“無”，各位可以體會一下。
1、老子“無為”實則是“順勢而為”
就市面上想當然的一些觀點，世人趨于将道家與“仙風道骨”相聯系，于此認為道家的思想是“避世”的。誠然，因為對自然之道的領悟，深谙道家真谛的人，他們身上的“煙火氣”往往沒有“普通人”那麼重，于此，他們看起來，相較而言總是“淡薄而随和”、“親切而自然”，但這并不意味着他們“突兀”。
“小隐隐于林，大隐隐于市”，在顔小二看來，深谙道家真谛的人，往往是“隐于市”的智者，他們對美好人生有不同于“物欲享受”的定義，他們的處世姿态往往是“順人而不失己”的。
于此，通過上述邏輯，道家之“無為”，絕對不是“什麼都不做”的意思，而是“順勢而為”，自然而然去做”。或者這樣說，因沒有夾雜着“私欲”，是以道家的“順勢而為”往往就不會有強作妄為的“高調”與“突兀”。
2、老子講“無為而治”，古人立規矩，二者是否沖突？
關于治世與“規矩”，《老子》一書中指出：
“其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。”
這句話是在說，當規矩看上去比較“混沌”的時候，這個時候百姓内在是淳樸而自然的；規矩如果比較細緻、緊密，這個時候，百姓就會顯得狡黠，人間也容易處處是抱怨。
這種時候，道家老子在治世上對“無為”的貫徹，就一眼可辯了。有人認為，這是老子在反對上司者“立規矩”？真的是這樣嗎？
在顔小二看來，老子隻是在描述一個現象，即在人類社會“規矩”比較模糊、沒有那麼細緻的時候，人民确實是比較“淳樸”的，随着人的欲望越來越多，“強作妄為”的人越來越多，“規矩”也有越來越細緻。各位可以體會中間的邏輯嗎？
或者反向來說，在老子看來，規矩變多的原因是多方面的，但是這兩個原因需要反思、也比較突出：第一，有人開始強作妄為去傷害别人，這種時候，需要規矩加以“束縛”；第二，少數私欲強的人成了掌權者，開始利用“規矩”維護自己的“特權”。
按照老子的這種邏輯，“規矩變多”确實暗示人開始狡黠，人與人間的抱怨變多。于此，反向推之，這種“規矩變多”導緻人“狡黠、抱怨”的深層次原因，不在于“規矩”本身，而在于“規矩”背後泛濫的“私心”。
于此，一個清明的“上司者”，在“立規矩”一事上展現出來的，不是“什麼都不做”，而是不帶個人私欲去“作為”。于此，清明的“上司者”立不立規矩呢？當然“立”，隻不過是“順其自然”、“順勢而為”去立，這種行為，往往會推進“有無相生”，造就“子子代代無窮盡也”的良性循環。
雖然幾千年華夏文明中，有很多被淘汰、被诟病的“規矩”，但是華夏文明幾千年的燦爛已經向我們證明，古人在“立規矩”一事上，并未達到與道家之“無為之治”完全對立的态勢，更多是沿着“潤物無聲”的大方向前進的，不然，我們華夏兒女也無緣像現在這樣談天說地。各位可以思考一下其中的合理性。
3、道家智慧給今人的啟發
最後，顔小二聯系我們的生活實際，以道家之“無為之治”與古人“立規矩”之間的契合性，來講講議論之下，我們可以獲得的啟發。
首先，要明白事物具有“兩面性”，鍛煉我們的辯證思維。道家以“無”說“有”，更多是基于世人“貪多”的思維慣性，對人“過度求高求遠”而導緻“一葉障目”之狹隘的當頭棒喝。我們為人處事，要懂得突破常人功利思維，轉換角度、立場、摒棄自身偏見，力求以“俯視”的姿态觀看整個“局面”，這個時候，我們或許可以看到讓人眼前一亮的“别有洞天”。
其次，如果螢幕對面的您是某個“集體”的主要經營者或上司者，這種時候，就要懂得從道家“無為”思想中汲取管理智慧了。要成“方圓”，規矩意識肯定得有，關鍵是，如何達到“潤物無聲”的效果，這個時候，考驗的就是各位摒棄私欲之下的“格局”與“眼界”了。成人之心越盛，“無聲作為”之下，“成己”的驚喜往往就越多。各位可以體會一下。
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