12月18日、19日，北京平劇院新編武戲《大刀王五》在長安大戲院上演。
這出戲主要圍繞北京曆史文化名人“大刀王五”的生平事迹進行創作，描寫了在清末“戊戌變法”曆史時期，“大刀王五”忠肝義膽、救亡圖存，終成一代豪俠可歌可泣的故事。
北京平劇院院長劉侗在之前曾談到，平劇藝術發展至今經曆了231年的壯闊曆史，其中武戲作為“半壁江山”，伴随了平劇的發生、發展、成熟全過程。現今平劇舞台上新創劇目中武戲匮乏，而北京平劇院有責任、有義務在當下重振平劇武戲。
事實上，如果跳出“平劇”這個層面，而站在“北京文化”這個層面去觀察和認識《大刀王五》的創排時，我們會發現它對于我們重新和全面認識北京文化，挖掘北京傳統文化中“武文化”及其背後的文化精神與意義，是有着極大的現實意義的。
北京平劇院希望借助這樣一出新編武戲來扭轉中國平劇“重文輕武”的局面，而對于北京文化的保護者、傳承者、研究者以及相關政府部門的從業人員，能否借助這出新戲的創作、演出、傳播來重新全面認識北京傳統文化，挖掘北京傳統的“武”文化，恐怕其中也是大有學問的。
“武”的背後是一種文化品格與精神
德勝門、宣武門、安定門、佟麟閣路、趙登禹路……從這些地名之中便可以感受到北京與“武”之間的關系：武源于争鬥，繼而戰争，北京三千多年的曆史，演繹着一出又一出的抵禦外虜、保家衛國的感人事迹。
遠的不說，就說從于謙退兵到佟麟閣趙登禹抗日，有多少人以身捐軀，留得清白。可以說北京城存在的本身，就是一個民族其愛國主義精神的象征，是一種救蒼生于水火的愛國情懷的象征。
在民間，生活在北京的老百姓也有着一種急公好義、俠肝義膽的品格和精神追求。普通老百姓愛聽武俠類的評書，癡迷于武俠英雄：從《三俠五義》到《雍正劍俠圖》，從錦毛鼠白玉堂到童林童海川……老百姓為什麼喜歡這些人物，歸根結底，就是這些武林人物除惡揚善、扶危濟困。
而王五的身上，融合了上述兩種“武”的精神與品格，下為黎民百姓，窮苦大衆，上為國家前途，抵抗列強，盡顯“俠之大者”四字。就像北京平劇院院長劉侗所說的, 就像劉侗所說，《大刀王五》不僅是武俠人物，更是有愛國主義家國情懷的愛國志士。我們的近代革命始于戊戌變法，而王五則是為其保駕護航的人物。百日維新的艱難過程中，大刀王五所做的已經超出了一個镖師的社會責任，是曆史上光輝燦爛的一筆。
“文”“武”相濟 避害趨利
長期以來，人們對北京文化有一種誤區，那就是北京文化屬于士大夫文化，強調“文”，注重“雅”，實際上北京的文化，在呈現形式上，也總是“文”“武”相濟，互相成全。就如同譚嗣同與王五之間，互相扶持，互相成長。北京的文化，沒有“武”，文則柔弱無力，軟綿綿，如慈禧垂簾下的同治、光緒；沒有“文”，武則渾渾噩噩，一勇之夫，暴戾十足，不過是《定軍山》裡的夏侯淵而已。
僅平劇而言，從譚鑫培起就有了“文戲武唱”之說，從楊小樓起就有了“武戲文唱”之說。譚鑫培本來就是武生出身，改為老生，雖然其嗓音被時人形容為柔糜，并稱為亡國之音，但其實他的武戲和國術功底，讓他演的戲并非柔糜而更有豪邁硬朗之氣，是以并不能隻聽《賣馬當锏》“店主東……”或者《烏盆記》裡的“未曾開言……”而不說《定軍山》裡的黃忠、《翠屏山》裡的石秀。
同樣，楊小樓的“武戲文唱”并不是把武戲往溫了唱，而是在對劇情和人物有認識的基礎上，把武戲往“文化”上去演，讓武打技巧、演員功架服從人物、服從劇情，進而讓所演之戲有味道、有嚼頭、經琢磨，也隻有這樣，才能夠把武戲中戲文所展現的思想、大将英雄所展現的精神、武打技巧所滲透的理念完整的傳遞出去。
人們通過高寵的大槍，懂得了什麼叫做“大忠”；人們通過高登的扇子，懂得了什麼叫做“大惡”，人們通過黃天霸的金镖知道了什麼叫做“大奴”，那今天，人們通過王五的大刀是否會明白什麼叫做“大俠”呢？這是《大刀王五》這出戲在當下平劇舞台上的一種使命吧。
“武”的背後可觀市井百态
為了更好的塑造“大刀王五”這個人物形象，主演詹磊曾親自去“源順镖局”舊址探訪，可惜物是人非，今天的“源順镖局”原址隻有那個銘牌告訴着人們它曾經的存在。
但是在舊時的北京，镖局衆多，乃至于很多傳統藝術作品裡都提到了镖局和保镖這個行業，例如傳統相聲《大保镖》。而舊時北京是以镖局林立，保镖行業流行，最重要的原因是北京城市的繁華，商賈衆多，用現在的話說，有需求就有服務。
同時，從事镖行的人來自各地，南北往來，呈現的是一種融合之象，這也再次證明了北京，曆史上便不是一個封閉、保守的城市，而是一個文化多元的包容之都。雖然镖行和镖局，隻是北京曆史和文化發展過程中的一個小支流，但是挖掘和研究北京的镖行和镖局，特别是沿着中軸線分布的這些镖局的曆史和現狀，對于我們進一步了解中軸線文化起着重要的作用。
此外，镖行與镖局在舊時北京的興盛，也進一步說明北京的國術和武文化的積澱。镖行雖然重視江湖規矩，但是更重視真正的實力，沒有真本領保不了镖。而真正有本事的國術大家和國術人才，用今天的話說，那也是老百姓心中的偶像。是以在舊時的天橋，便能看到兩種“武”：一種是靠實力的以武賣藝，觀衆看的是能耐；另一種是靠花架子和嘴皮子來“騙”，觀衆純粹看的是熱鬧，稍微有點缺心眼的保不齊會買上一個大力丸，走在路上當切糕去吃。
尚武而非好鬥
時過境遷，如今的北京一片祥和，“中正和安”是今天北京的風貌。然而，“尚武”精神依然能夠展現在北京人生活的方方面面。在《大刀王五》創排過程中，北京平劇院的藝術創作者曾經到萬芳亭公園采風，與馬家堡國術隊的老大爺們攀談交流。而在北京，這樣的民間國術組織和國術愛好者不在少數，國術已經成為了北京老百姓強身健體的方式。
除了國術，北京的跤場也是方興未艾，很多年輕人喜歡上了北京傳統的撂跤。這些都說明“武文化”在北京民間的傳播與傳承。
根本上，北京的武文化強調的是“尚武”而不是“好鬥”，以武德來限制和規範自己，而不是以武欺人，以力壓人，是要以“武”來強健人的體格、塑造人的品格、磨煉人的意志，任何時代，這都是不可或缺的。
《大刀王五》這出新編武戲，或許真的可以讓我們正視和關注北京的“武”文化，也可以重新的認識北京人，那個骨子裡的硬氣和正氣！
文/北京青年報記者 滿羿
攝影/北京青年報記者 王曉溪
編輯/喬穎