生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。出自《道德經》第十章，意思是，自然大道就是如此化生繁衍萬物。創造萬物卻不據為己有，養育萬物卻不自恃有功，長成萬物卻不把持主宰。這就是最高深的德行。
<h1 class="pgc-h-arrow-right" data-track="6">曾仕強先生解讀</h1>
生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
生之畜之，從這四個字可以體會什麼叫無為。比如，我們去問種花的人：“請問你在種花嗎？”他說是呀，在種花。這個人就是不懂道家的。如果他說沒有，是花自己在長。這個人就是有修養的人。
生，就是不塞其源。種花人看到這種花需要水分多一點，就多提供一點給它，這叫作不塞其源。它喜歡什麼樣的土壤，就提供給它什麼樣的土壤，其他的都不做。隻能順應自然的規律，替它安排好一個外界的成長環境。我們應該記住，花有自己成長的環境。
我們對小孩也是一樣，你把他生下來，可是不能教他幹什麼，你隻能給他提供一個适當的生存環境，其他的都是他自己的事。
畜，就是不禁其性。什麼叫不禁其性？這種花喜歡陽光充足一點，就把它移到外面去。那種花怕曬，就把它弄到陰涼一點的裡面去。花要不要長，要長得好還是長得不好，完全是花 自己的事情，我們無能為力，這樣就叫無為。
生而不有。比如，老天把人生下來，他卻不認為人是他所有。同樣，我們當父母的生育子女，雖然孩子是我們所生所養的，但不是我們所有，我們沒有占用他的權力，我們沒有所有權。
為而不恃。做了很多事情，但是沒有炫耀自己的才能。
長而不宰。我們讓他成長，但是不能主宰他。因為兒孫自有兒孫福，他喜歡學什麼是他的事，他學得好不好也是他的事，他将來有沒有好機會還是他的事，我們不可能去主宰他。連老天都主宰不了，我們做父母的，怎麼可能去主宰兒女的前途呢？這就叫做玄德。
是謂玄德。劉備叫劉玄德，玄德，自己有德，不認為自己有德，不希望别人回報。别人怎麼樣我都不計較，有沒有希望我不在乎，我該做我就去做，這樣才叫做玄德。
一個人認為自己有道德，認為自己符合道德品行，這就已經不德了。隻要一認為自己品德很高尚，其實就已經很低賤了；認為自己對别人是很好的，這個動機就不純正了。千萬不要自己認為自己有德就自我标榜，到處去講，可是現代人這種毛病是很普遍的。
<h1 class="pgc-h-arrow-right" data-track="6">傅佩榮先生解讀</h1>
生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。生長萬物，養育萬物。生養萬物而不據為己有，作育萬物而不仗恃己力，引導萬物而不加以控制，這就是神奇的德。
“生之，畜之”，王弼注解說：怎麼樣讓萬物可以自由去生、自由去養呢？就是“不塞其源，不禁其性”。萬物生命的源頭，你不要把它塞住，它的本性你不要将它禁止。你隻要不塞住它的源頭，它就會自己生存發展；你隻要不要禁止它的本性，它就會自己按照本性的需求，跟其他萬物有一定的配合的發展的方式。
“生而不有，為而不恃，長而不宰，你能不能夠生養一樣東西，而不要控制它呢？你做成了一件事情，不要仗恃自己呢？你當一個上司的時候，不要去宰制他呢？等于是我擁有，但是我又讓他自己發展，我隻是在一種幫助他、協助他、服務他的角色，讓他自由去發展。甚至，他根本就不知道自己被别人擁有了，被仗恃了，被控制了。
玄德，在《三國演義》裡，劉備就字“玄德”。玄德就是奇妙的德，非常奇妙的德。老子的“道”是指萬物的來源與歸宿，而老子的“德”是指萬物從道所獲得的本性與禀賦。如果萬物都按照道所給的本性與禀賦去生存發展的話，萬物會保持一種非常奇妙的和諧的平衡，或是平衡的和諧。
<h1 class="pgc-h-arrow-right" data-track="6">南懷瑾先生解讀</h1>
“生而不有”，如天地一樣，雖能生長萬有，但不據為己有。
“為而不恃”，雖然是因為他的德業作為而有此成功，但他卻不自恃為己功。
“長而不宰”，雖然雄長萬方，但卻不願永久自居于主宰的地位。
“是謂玄德”，“玄德”的意思，不隻是大德而已。
《道德經》第十章
載營魄抱一，能無離乎？專氣緻柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開阖，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。