相信大家普遍會有這麼一個焦慮，随着年紀的增長，能力的增強，知識的增加，本以為可以過好自己的人生。本以為懂得了很多道理，人生便成坦途，一路順風。
怎奈，偏偏人生給我們開了一個黑色幽默：讀了那麼多書，懂了那麼多的道理，為什麼我們還是過不好自己的人生？
一
術業有專攻，鬼谷子可能給不了具體的答案。但别急，王陽明能！
關于如何過好自己人生的這個問題，現代人焦慮，其實古人也焦慮。比如，王陽明的妹夫兼弟子徐愛就發問：知止而後有定，朱子以為“事事物物皆有定理”，似與先生之說相戾。
徐愛口中的先生就是王陽明，他問：姐夫，哦不，先生。朱大聖人覺得“定”就是“事事物物皆有定理”，跟你說的意思是沖突的呀！徐愛這個妹夫是真的一點面子不給。朱熹是什麼人？是大明王朝官方認證的聖人。他直接就對着姐夫放了個“訴諸權威”的大招。
這個問題，我們可以稱為“徐愛的困境”。他跟我們這些凡夫俗子一樣，覺得多讀點書，明白點道理，人生之路就變坦途了。為了佐證自己的觀點，甚至擡出了朱熹。
要是一般人就慫了，是以王陽明會怎麼做呢？老王也是個實在人，既不慣着自己這個妹夫兼弟子的家夥，也不慣着朱大聖人，直接怼道：去事事物物上去求定理？噗嗤……那不就是二麼？那不就是舍本求末，跑到外面去尋找定理了嗎？
這裡的定理，我們可以稱為“至善”、“明德”、“天理”，王陽明稱為“良知”，其實是一個意思，就是宇宙終極的道理。
王陽明用四個字總結：方向錯了！
如何能悟出“定理”呢？朱熹認為要在“事事物物”上求理，比如讀書，懂很多道理。
可是王陽明認為不對。
二
人生的意義怎麼會藏在外物上呢？天理既不在“之乎者也”上，也不在“123”裡，更不在“ABC”中。自然也不會在心靈雞湯和成功學裡。你以為人生是走直線的嗎？
錯了，人生其實是繞圈圈，衆裡尋他千百度。蓦然回首，那人卻在，燈火闌珊處。那天道中的天理其實就藏在你我的心中。
王陽明為什麼要說這句話？因為他頓悟了，他發現那些飽讀聖賢書的人大多也是渾渾噩噩的，也是非常焦慮迷茫的，最終稀裡糊塗地渡過了自己的人生。
對于王陽明先生的點撥，小愛同學顯然是不滿意的，他又問：“至善隻求諸心，恐于天下事理有不能盡”。
如果說孔子人生中最幸運的事情是遇到了顔回，那麼王陽明這一輩子有徐愛這個弟子恐怕真是上天對他的恩賜了。徐愛的問題很尖銳：姐夫，你說得很好。可如果我們隻在心裡用功，那麼對心體以外的事情又如何應對呢？
這也是我們“誤入歧途”的主要原因，如果不懂很多道理又如何去解決世間存在的複雜的問題呢？這個問題的絕妙之處在于，質疑王陽明的心學是否隻是空談心性？正如世人喜歡談論正能量一樣，好聽是好聽，結果卻成了空談的廢話，沒什麼用。在自我陶醉中渡過了窘迫的人生。
王陽明的話是真的靠譜嗎？就跟此時此刻閱讀本文的你一樣，一定會質疑：王陽明是認真的嗎？這麼做真的有用嗎？
徐愛的問題很尖銳：先生，你不會是給我們灌心靈雞湯吧。畢竟，對父親的孝，對君主的忠，對朋友的信，對百姓的仁，這裡面有許多的理。
小愛同學是很務實的，他并沒有因為王陽明的幾句話就回避一個基本問題：這個世界上真的有無窮的道理。如果隻談心性，又豈能解決具體問題呢？如果解決不了具體問題，我們又如何過好自己的人生呢？如果過不好自己的人生，那麼王陽明肯定是說錯了。
王陽明之是以被稱為哲學家，就在于他将心學梳理出了哲學體系，這個體系是完備的，是以他說出了震古爍今的四個字“心即理也”。接着又說“天下又有心外之事，心外之理乎？”
“小愛同學，天理就在你心裡，為什麼要向外求理呢？”我心就是天理，天理就在人心。見小愛同學一臉茫然，似懂非懂，王陽明忍不住地感歎一聲說“此說之蔽久矣，豈一語所能悟”。
“世人被蒙蔽很久了，豈能一句話讓人醒悟呢？”
這句話看起來是在憐憫徐愛，其實是在憐憫你我這樣的凡夫俗子。我們整天磕磕巴巴，跌跌撞撞的努力，希望能在有朝一日悟得天理，過好自己的人生。結果卻成了玻璃窗前的蒼蠅，
前途是光明的，出路是沒有的。
三
應該怎麼辦呢？
王陽明生怕我們聽不懂，舉了個通俗的例子說：事父，不成去父上求個孝的理？意思是說，孝順父親，難道先要去學一個孝的理嗎？這是一句靈魂拷問，難道讀書少的，學曆低的，懂得道理少的人就不會孝順父母了嗎？
孝，難道還要去刻意學習嗎？一切都隻在此心呐，心即理也。此心無私欲之弊，即是天理，不須外面添一分。是以，你有了孝順的心，自然就懂得孝順。
這就是“做事先做人”的底層邏輯。人做不好，事自然也做不好。
且不說倫理上的孝順，一個人做事業，做企業都是如此，無不是立一顆初心，守護自己的良知。否則，心不正則意不誠，意不誠則身不修、身不修則行不正。
或許還會有道友會質疑。列位，聽阿信舉個例子就立刻明白了。為什麼高科技産業總是止步不前？還不就是因為一些局中人的私心，從一開始就不是為了發展高科技，而是為自己搞錢嗎？為什麼華為能突飛猛進？因為守住了良知的底線，是以才會堅定不移的銳意進取。
四
心是一面鏡子，心裡是肮髒的，行為自然是龌龊的。心裡是光明的，行為自然是坦蕩的。世人會迷茫，正因為是欲望太多，正如鬼谷子說得“欲多則心散”。
在王陽明看來，所謂“心外無物”是針對儒家理學的“心外有物”而說的，因為理學講究“于事事物物中求定理”，王陽明認為這叫“逐物”。與理學分庭抗禮的王陽明直接說“心外無物”，自然也就“心外無理”。那麼，理在哪裡呢？心即理也，我心就是天理。這是什麼邏輯呢？當純乎天理之心，發之于事物，方有事理。
當然，王陽明并沒有否定客觀事物的存在，而是用“寂”與“顯”來概括心與物的一體關系。天理就在我心中，自然不需要向外求理。一個人的成長并不在于懂了多少道理，多少謀略，而是要在心體上下功夫，少了一份人欲的自私，就多了一份成長的透徹。
成長的天敵，就是功利心，追求技巧，謀略與套路。當我們要改變自己，首先要改變的是自己的内心，而不是方法。成功者們都遵循最基本，最簡單的原則，就是不忘初心，守住良知。
為什麼你懂那麼多道理？人生還是過的一塌糊塗呢？究其原因在于，欲望太多，私心太重。
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