所謂緻知格物者，緻吾心之良知于事事物物也。吾心之良知即所謂天理也，緻吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣。緻吾心之良知者，緻知也；事事物物皆得其理者，格物也。
初釋：
所說的格物緻知，是把我心中的良知用到萬事萬物上。我心中的良知就是所謂的天理，把我心中的良知天理應用到萬事萬物上，那麼萬事萬物都得到天理了。求我心中的良知，就是緻知的功夫；使萬事萬物都得到天理，就是格物的功夫。
壺天山人诠釋：
這段話反映出陽明先生的“格物緻知”觀，與作為儒家正統的宋明理學有着鮮明的差別。朱熹講的“即物窮理”，是在事事物物的形相、變化中去領悟、體證天理，因為天理作為天地萬物運動變化的規律，就是通過萬事萬物的形相、變化來展現的，天理既然蘊于萬物之中，那麼領悟、體證天理，必然需要通過事事物物的形相、變化作為“媒介”。
但陽明先生的“格物緻知”觀，是向内求而非向外求的，它的宗旨是在心上用功。是以，陽明先生講“格物緻知”，既以良知為起點，也以良知為歸依。緻知的功夫，就是要緻良知；格物的功夫，就是把良知用于事事物物上。格物緻知，就是把我的良知用于，或者說是加諸于事事物物上。
#深度好文計劃#這裡我們可以發現陽明先生言論中一個很有意思的邏輯：“緻吾心之良知”，是緻知，“緻吾心之良知于事事物物”，也是緻知，即良知發明之前，做緻良知的功夫，是緻知；良知發明之後，把良知用于事事物物上，也是緻知。由此，格物緻知成為與良知永遠密切聯系、不可分割的功夫，凸顯了陽明心學的獨特見解。