所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知即所谓天理也，致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。
初释：
所说的格物致知，是把我心中的良知用到万事万物上。我心中的良知就是所谓的天理，把我心中的良知天理应用到万事万物上，那么万事万物都得到天理了。求我心中的良知，就是致知的功夫；使万事万物都得到天理，就是格物的功夫。
壶天山人诠释：
这段话反映出阳明先生的“格物致知”观，与作为儒家正统的宋明理学有着鲜明的区别。朱熹讲的“即物穷理”，是在事事物物的形相、变化中去领悟、体证天理，因为天理作为天地万物运动变化的规律，就是通过万事万物的形相、变化来体现的，天理既然蕴于万物之中，那么领悟、体证天理，必然需要通过事事物物的形相、变化作为“媒介”。
但阳明先生的“格物致知”观，是向内求而非向外求的，它的宗旨是在心上用功。所以，阳明先生讲“格物致知”，既以良知为起点，也以良知为归依。致知的功夫，就是要致良知；格物的功夫，就是把良知用于事事物物上。格物致知，就是把我的良知用于，或者说是加诸于事事物物上。
#深度好文计划#这里我们可以发现阳明先生言论中一个很有意思的逻辑：“致吾心之良知”，是致知，“致吾心之良知于事事物物”，也是致知，即良知发明之前，做致良知的功夫，是致知；良知发明之后，把良知用于事事物物上，也是致知。由此，格物致知成为与良知永远密切联系、不可分割的功夫，凸显了阳明心学的独特见解。