心之本體即是天理。天理隻是一個，更有何可思慮得？天理原自寂然不動，原自感而遂通。學者用功，雖千思萬慮，隻是要複他本來體用而已，不是以私意去安排思索出來。故明道雲：“君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。”若以私意去安排思索，便是“用智自私”矣。
初釋：
心的本體就是天理，天理隻有一個，還有什麼别的可以思慮的嗎？天理原本就是寂然不動、一感就通的。學者用功，即使千思萬慮，其目标也僅僅是恢複天理原來的本體和功用，而不是憑自己的私意去安排思索。是以程颢先生說：“君子做學問，應該是心胸開闊而公正無私，有事發生則順其自然。”如果憑私念去安排思索就是為私欲而用智巧。
壺天山人诠釋：
在這裡，陽明先生首先指明本心即是天理，天理是一，不能依靠思慮去獲得，而是要通過内心的覺察、領悟、體證來獲得。為什麼天理不能通過思慮獲得呢？因為天理原本就是寂然不動、感而遂通的。“寂然不動，感而遂通”出自《周易·系辭》，孔子說：“《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。”意思是說，《易經》中講述的道，沒有思慮，無所作為，寂靜安然，一動不動，交感而通。
道是自我同一的，寂然不動的，同時又蘊于萬事萬物之中，周遍一切，人是通過感應來覺知道它、通達它的。人要感應到道，需要内心清靜，不受物欲的蒙蔽。本心即天理，修學者精勤用功，并不是要在本心上增加什麼，隻是恢複本心原初的境界、狀态，自然而然就能與道相通。恢複了心的本體和功用，人自是無所不知、無所不能。天道無私，人如果憑私意去揣測求索，是與道相悖，必然是不能得道的。
正因為如此，明道先生才說，廓然大公，物來順應，是學問的根本。所謂“廓然大公”，就是内心明徹，無私心私意；所謂“物來順應”，就是順應自然之理來對待外物、處理事情，既不聽之任之，也不強按牛頭。