我們都知道一句俗語：活到老，學到老。因為人這一生太難了，要學的東西太多了，我們必須拼盡全力才能保證不會被時代所淘汰。一切看起來似乎令人絕望。
不過大道至簡，所有最進階的原理到根本處都是非常簡約的。《道德經》中就說過：“為學日益，為道日損；損之又損，以至于無為。”
比如練功，如果你學的是表演，為的是自己的招式看起來五花八門、花哨好看，那自然是花樣越多越好，每天都不重樣，觀衆才不會有審美疲勞。
可如果你學的是真正的功夫，學的是功夫的大道而不是花架子，那就另當别論，反而要聚焦，要專注，要不斷回歸本源，最終忘掉所有的浮華，隻留下最本質的東西。
因為外在瞬息萬變，但本根上的東西是不會變的，而且是唯一的、永恒的。
王陽明的心學要教給我們的就是那個不變的東西，就是天地間的大道。在他看來，我們每個人生來本自具足，根本不需要外求，内在的良知先天就有，我們隻需要在事事物物上把它喚醒，自然就會通曉世間萬物的道理。
在王陽明之前，朱熹早已是名滿天下的聖賢，他的學說統治學術界數百年，幾乎沒有人提出過質疑。
可是朱熹選擇的是一條不歸路，他把所有的目光都投向了外部世界，提倡人們在事事物物上用功，把蘊含在沒一件事情上的天理“格”出來。
王陽明吃曾經也是一個朱子的小迷弟，可是在檢驗他的真理時深受其害，從此明白了這條路走不通，隻有另辟蹊徑才能成為聖賢。
陽明心學提出，我們每個人生來都是平等的，聖人有的良知我們也有，隻是自己内心的天理被私欲蒙蔽了。是以我們根本不需要傻傻地向外馳求，隻需向心内的方寸問道。
這個結論太過于驚世駭俗了，是以最初即使最敬仰他的弟子們也對此半信半疑。他最得意的弟子，也是他的妹夫徐愛就曾經提出自己的困惑。
他說，先生你說心即理，所有的道理都在心内，我想還是有些事情的道理得向外求取才能獲得。
王陽明就說，心即理雖然聽起來很簡單，但是哪裡是一天兩天能夠悟透的，你還是試着舉個例子吧，說說有什麼事情的道理需要向外求。
徐愛就說，比如孝敬父母，你當然要知道夏天的時候怎麼讓他們涼快，不至于被炎熱的暑氣所傷；冬天就要學習如何讓父母暖和，不要讓他們遭受寒冷的侵襲。
所謂是至善，就是把這些道理研究到極緻。
王陽明感慨道，如果你心中是真正孝順父母的，到了夏天當然就會知道要給他們扇扇子、吹風扇、開空調；到了冬天自然就會明白要給他們多穿衣服、蓋厚被子、要開暖氣。
這些道理本來你心裡就有，難道還要上父母身上去學習？如果真正的道理是通過向外學習的來的，那一兩天這些道理就能講完，哪裡還需要“慎思之，明辨之，笃行之？”
如果說那些外在的形式做到極緻就是至善，那那些優秀的戲子，表演能力出衆的演員，豈不就是至孝之人？
王陽明一生經曆過兩個“三變”，一個是“學之三變”。由最初的深信儒學，因為格竹子受到打擊，轉而向道家和釋家，後來龍場悟道，又堅定回到了聖學。
另一個是道之三變，最初提出心即理，後來提出知行合一，最後到了晚年就隻談“緻良知”，時刻提醒弟子們專注良知，在事事物物上用良知去觀照。
那為什麼陽明心學就能成為“萬能法寶”呢？那是因為他抓住了所有事物的根本，萬事萬物的道理都是從心裡發出的，也是通過心起作用的。心裡沒有的，等于不存在。
不管碰到什麼事情，你隻需要把心中純淨的天理生發出來，用良知去衡量和指導就夠了。
這也就是很多人疑惑的，為什麼王陽明一個文人，能夠在戰場上有如神助，屢建奇功。就是因為他把自己内心澄明的良知加之于萬物，一通百通。
但王陽明的心學看起來簡單，要真正覺悟其實很難，需要我們時刻提起心中良知，每臨事物就用良知去生發，不要讓良知被蒙蔽。也就是《大學》中的“誠其意”。