我们都知道一句俗语：活到老，学到老。因为人这一生太难了，要学的东西太多了，我们必须拼尽全力才能保证不会被时代所淘汰。一切看起来似乎令人绝望。
不过大道至简，所有最高级的原理到根本处都是非常简约的。《道德经》中就说过：“为学日益，为道日损；损之又损，以至于无为。”
比如练功，如果你学的是表演，为的是自己的招式看起来五花八门、花哨好看，那自然是花样越多越好，每天都不重样，观众才不会有审美疲劳。
可如果你学的是真正的功夫，学的是功夫的大道而不是花架子，那就另当别论，反而要聚焦，要专注，要不断回归本源，最终忘掉所有的浮华，只留下最本质的东西。
因为外在瞬息万变，但本根上的东西是不会变的，而且是唯一的、永恒的。
王阳明的心学要教给我们的就是那个不变的东西，就是天地间的大道。在他看来，我们每个人生来本自具足，根本不需要外求，内在的良知先天就有，我们只需要在事事物物上把它唤醒，自然就会通晓世间万物的道理。
在王阳明之前，朱熹早已是名满天下的圣贤，他的学说统治学术界数百年，几乎没有人提出过质疑。
可是朱熹选择的是一条不归路，他把所有的目光都投向了外部世界，提倡人们在事事物物上用功，把蕴含在没一件事情上的天理“格”出来。
王阳明吃曾经也是一个朱子的小迷弟，可是在检验他的真理时深受其害，从此明白了这条路走不通，只有另辟蹊径才能成为圣贤。
阳明心学提出，我们每个人生来都是平等的，圣人有的良知我们也有，只是自己内心的天理被私欲蒙蔽了。所以我们根本不需要傻傻地向外驰求，只需向心内的方寸问道。
这个结论太过于惊世骇俗了，所以最初即使最敬仰他的弟子们也对此半信半疑。他最得意的弟子，也是他的妹夫徐爱就曾经提出自己的困惑。
他说，先生你说心即理，所有的道理都在心内，我想还是有些事情的道理得向外求取才能获得。
王阳明就说，心即理虽然听起来很简单，但是哪里是一天两天能够悟透的，你还是试着举个例子吧，说说有什么事情的道理需要向外求。
徐爱就说，比如孝敬父母，你当然要知道夏天的时候怎么让他们凉快，不至于被炎热的暑气所伤；冬天就要学习如何让父母暖和，不要让他们遭受寒冷的侵袭。
所谓是至善，就是把这些道理研究到极致。
王阳明感慨道，如果你心中是真正孝顺父母的，到了夏天当然就会知道要给他们扇扇子、吹风扇、开空调；到了冬天自然就会明白要给他们多穿衣服、盖厚被子、要开暖气。
这些道理本来你心里就有，难道还要上父母身上去学习？如果真正的道理是通过向外学习的来的，那一两天这些道理就能讲完，哪里还需要“慎思之，明辨之，笃行之？”
如果说那些外在的形式做到极致就是至善，那那些优秀的戏子，表演能力出众的演员，岂不就是至孝之人？
王阳明一生经历过两个“三变”，一个是“学之三变”。由最初的深信儒学，因为格竹子受到打击，转而向道家和释家，后来龙场悟道，又坚定回到了圣学。
另一个是道之三变，最初提出心即理，后来提出知行合一，最后到了晚年就只谈“致良知”，时刻提醒弟子们专注良知，在事事物物上用良知去观照。
那为什么阳明心学就能成为“万能法宝”呢？那是因为他抓住了所有事物的根本，万事万物的道理都是从心里发出的，也是通过心起作用的。心里没有的，等于不存在。
不管碰到什么事情，你只需要把心中纯净的天理生发出来，用良知去衡量和指导就够了。
这也就是很多人疑惑的，为什么王阳明一个文人，能够在战场上有如神助，屡建奇功。就是因为他把自己内心澄明的良知加之于万物，一通百通。
但王阳明的心学看起来简单，要真正觉悟其实很难，需要我们时刻提起心中良知，每临事物就用良知去生发，不要让良知被蒙蔽。也就是《大学》中的“诚其意”。