抓捕鳥類的惡報，無關法律，但與小孩關系密切
中國的傳統文化從來都是向善的。這種善意不僅僅表現在對待人與人之間的關系，更擴大到追求一種和諧、共生、互惠的人與自然的關系。
這種廣大無邊的慈悲，是中國傳統文化最鮮明的标志，當然也會澤被蒼生、惠及萬物，展現在對待鳥類的态度上。唐代大詩人白居易曾經寫過一首脍炙人口的詩：“誰道群生性命微，一般骨肉一般皮。勸君莫打枝頭鳥，子在巢中望母歸。”
在有些著作或者民間流傳中，該詩最後一句“勸君莫打枝頭鳥，子在巢中望母歸”，被改作“勸君莫打三月鳥，子在巢中望母歸”，用一種拟人化和移情的手法，将母子相依、血肉情深的人類感情，轉嫁到鳥類，呼籲人們愛惜鳥類以及其他生命。
但在民間，特别是我的家鄉，父老鄉親們世代相傳，用一種近乎“恐吓”的方式傳遞着民間那種樸素而真切的環境觀或慈悲理念。
作為一個自幼活潑好動的男孩，我小時候也想淘氣捉鳥，但每逢蠢蠢欲動的時候，長輩就趕緊跑過來制止，并且語氣沉重地告訴我：“千萬不能抓鳥，抓了鳥的孩子讀不了書，寫字的時候手發顫”。我對此深信不疑，以至于曾經傻乎乎地跑去問一個曾祖輩的老人：“您吃飯的時候手抓不穩筷子，是不是小時候抓了很多小鳥啊？”
自然，很多小時候深信不疑的“真理”，會随着年齡的增長而逐漸被質疑乃至被遺棄。但随着歲月的洗禮和時間的陳釀，這些被抛棄了的“歪理邪說”又多次回旋在了我的大腦裡，讓我思忖其中究竟有何緣由。
鄉親們的這種說法，是用一種類似“惡報”的恐吓方式來傳遞一種文化理念的，這種方式也不僅僅在中國傳統文化體系裡頻頻出現，在世界其他文化裡也屢見不鮮。
例如中國的孝道文化，本來是一種基于人道倫常的美德，但在給一個人樹立孝道理念的過程中，就必須一套法律的、文化的配套方式來輔助。法律的懲戒是嚴重而且高成本的，文化的方式就柔和且有效。例如中國的民間傳說裡就有很多不孝子孫遭受災禍、惡報等天譴的故事。
有很多現代人很容易把某些傳統文化理念以“封建迷信”的帽子扣死，堅持認為創造、傳播、認可這些理念的人都是傻瓜。但一個文化理念被創造出來，再經曆數千年的傳播，難道數千年的無數人都是傻瓜，唯獨到了今天才有了聰明人？
古人當然會通過觀察來證明許多文化理念的虛幻，例如以抓捕鳥獸為生的獵人，不見得長大之後就是帕金森綜合症患者。當人們有足夠的見識真僞之後，那種被虛假包裹着的文化理念或者道德框範早已深入人心，很難拔除。但有證僞能力的人，往往也有足夠的心智了解這些被“迷信”外殼包裹着的本意，進而願意繼續當“傻子”，把這些理念繼續傳承下去。
回歸“抓了小鳥讀不了書，寫字手顫”這個話題。我想，古人們創造這個“惡報”說法，應該是基于兩個方面的目的：
首要目的當然就是保護鳥類。今天的社會，捕殺野生動物是違法犯罪行為，可以依賴法律手段實施。而長久以來追求“天人合一”的古人，或許早已建立起動物保護理念，但因為社會發展程度的限制，無法建立相應的法治體系來推行這種理念，隻能在法律之外尋求一種有效且便于執行的措施，創設一種“恐吓”式的民俗說法就是最佳選擇。
其次，根本目的還是為了保護人類自己，特别是孩子。保護動物就是保護人類自己，這是現代的環保觀，古人建立這個說辭，既是出于建立人與自然和諧相處的目的，更多地其實是為了保護孩子。
這是有科學依據的。在我們那個年代，孩子特别是男孩子，往往活潑好動、調皮搗蛋，再加上男性骨子裡遠古遺傳的狩獵基因影響，往往會喜歡抓捕一些鳥類等小動物玩，小則限制自由、弄傷肢體，重則讓這些小生靈失去生命。
但往往看似“好玩”的行為背後，卻存在重大隐患。一個人特别是孩子，如果虐待甚至殘害其他動物，幼小的心靈就會逐漸失去對生命的尊重和憐憫，乃至播種下一顆殘忍的種子。很多現實的例證很容易說明：那些長期以屠宰為職業的人，往往心性堅硬。善良是人類共同認可的美德，如果一個人喪失了善良，那麼就很難衍生出其他美好的品德。用一個表面恐吓的說辭，呵護一個孩子幼小的心靈，其實也是古人的一種大智慧。
另則，玩物喪志，對于缺乏自制力的孩子而言，更容易沉迷于抓鳥等遊戲之中而很難自拔。倘若在學習知識、習得技能的黃金時期不專注于正業而玩貓逗狗、抓鳥捕獸，則很容易不學無術，耽誤一生。
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