康德是西方哲學曆史鍊條中的一環，而且是承前啟後不可或缺的一環。
“承前”是他是為解開休谟給經驗主義和唯理主義打上的死結；“啟後”，則由他開啟了德國古典哲學澎湃發展的先河。
都知道，西方近代哲學是從笛卡爾開始的。這位數學家、哲學家，建立了西方近代第一個哲學體系的大廈，也為後人指明了兩條哲學發展之路——經驗主義和唯理主義。
如果以“最簡單”的話來描述這“兩種主義”的特點，那麼，經驗主義側重的，是探索知識何以可靠；唯理主義，則研究人的認知能力的界限。自然，任何“劃分”都具有相對性；所有“描述”也不可能完全精确。但近代西方哲學，始終以“知識何以可靠”、“認知界限在哪”作為核心課題，是基本的共識。
可是到了休谟，好像這兩種主義都走到了盡頭。
大衛·休谟
他是從經驗主義下手的。他論證了“因果關系”的無法證明和不可靠。他說，不解決方法問題，任何知識都值得懷疑。這不僅令經驗主義十分難堪，亦殃及唯理主義——人的認知能力是可靠的嗎？
在這之前，康德滿腔熱情地在研究科學，發表了若幹論文，例如，關于星雲假說的論文。他的方式，并非如一般科學家那樣以大量的實驗觀測為依據，而更多的是一種哲學思考，但也足夠深刻。但在讀過休谟哲學之後，康德驚呼，休谟把他從睡夢中驚醒。于是，迅速轉向了“形而上學”，即純哲學的思考。
康德所面臨的問題，是需要“一方面限制休谟的懷疑論，另一方面限制獨斷論”。他仍然是要回答前面說到的兩個問題。
康德哲學同樣從“什麼是知識”、“知識何以可靠”入手。所不同的，他是從唯理主義所擅長的“人類理性”的角度開始闡發。他說，知識總是表現為判斷的形式，在判斷中有所肯定或否定。但是，不是每一個判斷都是知識。
以上的表述幾乎和休谟如出一轍。顯然，康德就是要從休谟出發，然後得出截然不同的結論。
伊曼努爾·康德
康德說，某些來自經驗的知識缺乏普遍性和必然性，不能算是知識。凡缺乏普遍性和必然性的判斷或“後驗”的判斷，是不科學的。而不靠經驗，并在這個意義上“先于經驗”，比如，一個三角形的三内角之和等于二直角，且永遠如此，這才是知識。是以，一個判斷要給人以知識，它必須是“先驗”的。
關于“先驗”，康德将其分為“先驗的感性”和“先驗的邏輯”。
“先驗的感性”是說，要知覺，必須有感覺，例如，感覺顔色、聲音和硬度等等。但是，隻有感覺，不是知識，僅僅是意識的變化，僅僅是有某種别的東西使人産生的主觀狀态。感覺一定涉及時空，涉及在時空中的一定地位；必須把感覺了解為某種外在的東西——在某個東西旁邊；在某種東西之前或之後。人們的感覺，都是排列在時空秩序當中的。
是以，知覺，以材料或内容（感覺）及（形式）為必要條件——時空，是知覺的必要“形式”條件。
感覺是第一步，知覺是第二步。心靈不僅接受感覺，還“知覺”這種感覺——看見顔色、聽見聲音在它以外，在時空秩序中。感性，具有“先驗”地知覺空間和時間的能力——即使沒有物體呈現，它也能知覺時空；它不僅能知覺時空中的物體，還能知覺時空本身。
康德反複強調，把感覺排列在時空中，這種形态或形式本身，不是感覺。因為，這種能力，不是經驗的或者“後驗”的，而是心靈本質所固有的，也就是“先驗”的。
他進一步分析說，時空不是實在的，或者說是獨自存在的東西，也不是事物自有的性質和關系。他說，時空，是感性了解事物的方式，是感覺的形式或形态。如果，這世界上沒有能夠直覺或知覺時空的人，這世界就不再具有空間和時間性質。
他說：“讓思維的主體離開，整個的物質世界就會消逝，因為這個物質世界無非是思維的主體所感受的現象。”這句話，既像笛卡爾，又像貝克萊，還多少有點兒像休谟。
康德一再說，要記着，時空僅僅是感性的條件，或者說，是感官知覺的形式，即人類知覺事物的方式。是以，隻有當它們被用到被知覺的事物，亦即現象，而不是被用到“自在之物”或離獨立于人類知覺的事物的時候，它們才有效。
以上述及的，是“先驗的感性”。康德接着讨論的，是“先驗的邏輯”，在此不多贅述。
黑格爾說：“空間和時間也是聯結者；是以它們也是先天的，即在自我意識之内的。這是康德哲學的偉大一面。……但是，另一方面，他對于這個思想的發揮卻停留在十分普通的、粗糙的、經驗的觀點之内，不能說是有什麼科學性”。
格奧爾格·威廉·弗裡德裡希·黑格爾
黑格爾所謂康德哲學的偉大一面，是指康德對休谟哲學的突破，至少是試圖突破的努力。但是，他指出康德關于“先驗”的觀點，包括時空的“先驗”，“不能說是有什麼科學性”，應該戳中了康德的要害。
黑格爾說：“至于何以心靈恰好具有（時空）這些形式，什麼是時間和空間的本性，康德哲學卻完全沒有去追問一下。當他談到空間和時間本身是什麼的時候，并不是問：什麼是它們的概念？而隻是問：它們是外在的事物呢，還是某種在心靈内的東西？”這不禁讓人想到中國的一個成語，叫“緣木求魚”。
不可否認，黑格爾哲學深受康德哲學的啟發。而這種啟發，很可能來自他對康德哲學“淺嘗辄止”的不滿。
黑格爾說：“事實上，我們看見，康德所描寫的隻是經驗的、有限的自我意識，這樣的自我意識才需要一種外在于它的材料（例如時空形式），換句話說，這乃是一個個别的、有局限性的自我意識。……是以我們所認識的、所規定的都隻是現象。在這個意義下的康德哲學被叫做唯心主義：我們隻是與我們的規定打交道，不能達到自在存在；我們不能達到真正的客觀事物（亦即不能達到本質性的認識）”。
确實，黑格爾哲學要比康德哲學深刻得多；邏輯嚴密得多；體系龐大得多。但無論如何，黑格爾是從康德哲學這一環發展而來的。