了凡四訓
本義直解
第一篇 立命之學
01
原 文
餘童年喪父，老母命棄舉業學醫，謂可以養生，可以濟人，且習一藝以成名，爾父夙心也。
直 解
我在童年的時候，父親就去世了，母親要我放棄讀書參加科舉考試的學業，而改學醫術。她說：“學習醫術可以養活自己，使一家人将來的生活有所保障，也能夠濟世利人。而且學得一技之長，可以成就聲名，這是你父親生前一向就存在的心願。”
02
後餘在慈雲寺，遇一老者，修髯偉貌，飄飄若仙，餘敬禮之。語餘曰：“子仕路中人也！明年即進學，何不讀書？”餘告以故，并叩老者姓氏裡居。曰：“吾姓孔，雲南人也！得邵子皇極數正傳，數該傳汝。”
後來我在慈雲寺，遇到一位老人家，滿面長須，身材魁梧，道貌岸然，酷若神仙，我很恭敬地向他行禮。這個老人家告訴我說：“你有做官的命，應該是官場中的人，明年就可以考中秀才，進入學宮，為什麼不讀書呢？”我隻好據實以告，并且請問老人姓名與府居。老人家說：“我姓孔，是雲南人。我得到邵康節先生《皇極經世書》之正傳，命中注定應該傳授給你。”
03
餘引之歸，告母。母曰：“善待之。”試其數，纖悉皆驗。餘遂啟讀書之念，謀之表兄沈稱。言：“郁海谷先生在沈友夫家開館，我送汝寄學，甚便。”餘遂禮郁為師。
于是我就禮請孔老先生回到家中暫住，并将這些情形禀告母親。母親說：“你要好好地招待他老人家。”請他為我推算命數，結果不論多麼微細之事，竟然都非常地靈驗。是以，我就萌生了讀書的念頭，并且與表兄沈稱商量此事。表兄說：“郁海谷先生在沈友夫的家裡開班教學，我送你依附在他家裡讀書，非常友善。”于是我就拜郁先生為老師。
04
孔為餘起數：縣考童生，當十四名；府考七十一名；提學考第九名。明年赴考，三處名數皆合。複為蔔終身休咎，言某年考第幾名，某年當補廪，某年當貢。貢後某年，當選四川一大尹。在任三年半，即宜告歸。五十三歲八月十四日醜時，當終于正寝，惜無子。餘備錄而謹記之。
孔老先生為我推算命運數理說：“做童生時參加縣考，應當會考取第十四名；府考得到第七十一名；提學考試得到第九名。”到了第二年赴考，三種考試真的都考取了，而且錄取的名次也都符合。他又替我占蔔一生的吉兇禍福，說：“某年會考上第幾名，某年能補上廪生缺，某年當上貢生。出貢後某年，當選為四川省的一個知縣。在任三年半，就應該要離職還鄉。在五十三歲那年的八月十四日醜時，應該會壽終正寝，可惜并沒有子嗣。”孔老先生的這些預言，我都完全地記錄下來，并且謹記在心。
05
自此以後，凡遇考校，其名數先後，皆不出孔公所懸定者。獨算餘食廪米九十一石五鬥當出貢，及食米七十一石，屠宗師即準許補貢。餘竊疑之。
從此以後，凡是碰到了考試，所得到的名次先後，都不出孔老先生所預測的。惟獨算我必須領用九十一石五鬥的廪生米，才會補上貢生，但是當我領到七十一石的時候，屠宗師就準許我補上貢生位。是以，我對于孔老先生的預言，心中開始産生懷疑。
06
後果為署印楊公所駁。直至丁卯年，殷秋溟宗師見餘場中備卷，歎曰：“五策，即五篇奏議也，豈可使博洽淹貫之儒，老于窗下乎？”遂依縣申文準貢。連前食米計之，實九十一石五鬥也。餘是以益信，“進退有命，遲速有時”，澹然無求矣。
後來屠宗師要準許我補貢的呈文，果然被代理提學職務的楊公駁回。一直到了丁卯年，殷秋溟宗師看到我考場上的備選試卷，不禁感歎地說：“這五篇文章，就像是呈給皇上的五篇論政奏折，難道要讓這種學識淵博又能融會貫通的讀書人，老死窗下而不能出人頭地嗎？”于是就按照縣裡的呈文，準許補升為貢生。連同以往所領的七十一石米加起來，确實是九十一石五鬥。經過了這一番波折，我是以更加相信，一個人的功名浮沉，都是命中所注定的，而運氣來得快或慢，也都有既定的時間，是以對于世上的一切，就看得非常地平淡，再也不想汲汲營求了。
07
貢入燕都，留京一年，終日靜坐，不閱文字。己巳歸，遊南雍，未入監，先訪雲谷，會禅師于栖霞山中，對坐一室，凡三晝夜不瞑目。
在我當上貢生以後，就依照國家的規定，到北京國子監讀書，是以在京城住了一年。這段期間一有空閑，便整天靜坐，不閱讀任何書籍。到了己巳年，回到南京的國子監讀書。在還沒有入學之前，就先去栖霞山拜訪雲谷法會禅師，兩人在禅房中對坐了三天三夜，未曾閉上眼睛。
08
雲谷問曰：“凡人是以不得作聖者，隻為妄念相纏耳！汝坐三日，不見起一妄念，何也？”餘曰：“吾為孔先生算定，榮辱生死，皆有定數，即要妄想，亦無可妄想。”
雲谷禅師問我說：“凡是一個人之是以無法成為聖人，隻是因為被虛妄不實的心念所纏縛罷了！你已經靜坐了三天，卻不見起一個妄念，不會胡思亂想，到底是什麼原因呢？”
我回答說：“我的命運已經被孔老先生算定了，一切得失，乃至于生死大事，都是既定之事，就算是要妄想，也已經沒什麼好想的了！”
09
雲谷笑曰：“我待汝是豪傑，原來隻是凡夫。”問其故，曰：“人未能無心，終為陰陽所縛，安得無數？但惟凡人有數。極善之人，數固拘他不定；極惡之人，數亦拘他不定。汝二十年來被他算定，不曾轉動一毫，豈非是凡夫？”
雲谷禅師笑着說：“我原先以為你是一個才智出衆的豪傑，原來隻是個平庸的凡夫罷了。”
我聽了禅師所說的話，不明白話中之意，于是請問其中的原因。
禅師回答說：“一個人若是不能去除妄想心，終究會受到宇宙間陰陽兩種對立面所限制，怎麼會沒有定數呢？但是，隻有凡夫才會受制于定數。極為善良的人，時時存善念、常常做好事，是以能夠遠離禍患而得到福報，氣數固然限制不了他的命運；極為惡毒的人，時時存惡念、常常做壞事，使得福報損耗而招緻禍害，這樣氣數也會發生變化，無法局限得了他的命運。你二十年來被孔先生算定，卻絲毫都不曾轉動過，難道不是平庸的凡夫嗎？”
10
餘問曰：“然則數可逃乎？”曰：“命由我作，福自己求。詩書所稱，的為明訓。我教典中說：‘求富貴得富貴，求男女得男女，求長壽得長壽。’夫妄語乃釋迦大戒，諸佛菩薩豈诳語欺人？”
我進一步請問說：“然而這種定數是否可以逃避得了呢？”
雲谷禅師說：“命是由自己造作的，福也是由自己求得的。這種道理在古代的詩書中都已經講過了，實在是很明确的金玉良言。我們佛教經典裡就說過：‘想要求取富貴，就一定可以得到富貴；想要求生男生女，也會獲得如願；若要祈求長壽，便能達到長壽的需求。’妄語是釋迦牟尼佛制定的根本大戒，諸佛菩薩難道會亂講話騙人嗎？”
11
餘進曰：“孟子言：‘求則得之，是求在我者也。’道德仁義，可以力求；功名富貴，如何求得？”雲谷曰：“孟子之言不錯，汝自錯解了！汝不見六祖說：‘一切福田，不離方寸；從心而覓，感無不通。’求在我，不獨得道德仁義，亦得功名富貴；内外雙得，是‘求有益于得’也。若不反躬内省，而徒向外馳求，則‘求之有道，而得之有命’矣！内外雙失，故無益。”
我聽了禅師所說的話以後，心裡還是存着疑問，無法了解，于是進一步請問：“孟子曾說：‘凡是能夠求得到的，必定是自己可以做得到的事情。’道德仁義是自性本具的，靠自己努力修養是可以得到的；但功名富貴卻是外在的，誰都無法掌握得了，必須要依靠他人的賞識、提拔，怎麼能夠求得到呢？”
雲谷禅師回答說：“孟子所說的話并沒有錯，是你自己未能深入體會而錯解了意思。你沒有看過六祖惠能禅師說：‘一切的福田，都離不開我們的心地，隻要從心地上下功夫去尋求，絕對不會得不到感應的。’若能從自己内心去尋求的話，不僅可以成就道德仁義，就連身外的功名富貴也一樣可以獲得。内在的修養與外在的福祿雙雙皆能得到，這種求法才是有益于獲得，才能稱得上是圓滿的。如果不知道要回轉過來，向自己内心深處去省察，隻是一味地盲目向外追求名利，那麼就算是有好的方法或門路讓你去追求，也得看你是否有得到的命。這種求法既無助于内在的修養，也不能夠獲得外在的利益；内外既然都會失去，是以是毫無益處的。”
12
因問：“孔公算汝終身若何？”餘以實告。雲谷曰：“汝自揣，應得科第否？應生子否？”餘追省良久，曰：“不應也！科第中人，類有福相。餘福薄，又不能積功累行，以基厚福；兼不耐煩劇，不能容人；時或以才智蓋人，直心直行，輕言妄談。凡此皆薄福之相也，豈宜科第哉？
雲谷禅師接着又再問我說：“孔老先生算你一生的命運到底是怎麼樣的呢？”我把詳細的情形都據實禀告。
禅師說：“你自己想一想，應該考取科第得到功名嗎？應該會有兒子嗎？”
我省察了很久才回答說：“不應該呀！考中科第而做官的人，大緻上都頗有福相。但我相薄福輕，又不能積功德、累善行，來奠定厚福的根基；同時也沒有耐心去處理煩雜、瑣碎的事務；度量狹窄而不能容忍他人。我還時常以自己的一點點聰明才智來壓蓋别人；心裡想到什麼，未經過思慮就貿然去做；又喜歡輕率地胡亂說話。像這些言語行動，都是福薄的相，怎麼能夠考取科第、得到功名呢？
13
地之穢者多生物，水之清者常無魚；餘好潔，宜無子者一。和氣能育萬物；餘善怒，宜無子者二。愛為生生之本，忍為不育之根；餘矜惜名節，常不能舍己救人，宜無子者三。多言耗氣，宜無子者四。喜飲铄精，宜無子者五。好徹夜長坐，而不知葆元毓神，宜無子者六。其餘過惡尚多，不能悉數。”
不幹淨的土地上，才能生長許多的植物；水若是過于清淨，通常都比較沒有魚類生存，我過分愛好清潔，幾乎變得不近人情，這是缺少子嗣的第一個因素。
天地宇宙之間，必須是一片祥和之氣，才能使萬物自然成長。我的性情暴躁，容易發怒，是無子的第二個因素。
仁愛乃是萬物生生不息之本，缺乏悲憫心是不能生養的根源。我太愛惜自己的名節，心腸太硬，往往不願犧牲自己來救助他人，這是不應得子的第三個因素。
話說得過多而損傷元氣，影響身體健康，應該是缺乏子嗣的第四個因素。
我又喜好飲酒，緻使精神消耗過多，成為沒有兒子的第五個因素。
愛好整夜長坐，缺少睡眠，不知保護元氣、長養元神，是無子的第六個因素。
其他的過失與壞習氣還有許多，無法完全列舉出來。”
14
雲谷曰：“豈惟科第哉！世間享千金之産者，定是千金人物；享百金之産者，定是百金人物；應餓死者，定是餓死人物。天不過因材而笃，幾曾加纖毫意思。
雲谷禅師聽完我的自我檢讨之後說：“照你這樣講，哪裡隻是不應該得到科第呀，恐怕不應該得到的還很多哪！人世間能夠享有千金産業的，一定是個擁有千金福報的人；享有百金産業的，也必定是有百金福報的人；遭到餓死的，也絕對是命中注定應遭餓死果報的人。上天隻不過是就每個人所造作的善惡質性，厚實恰當地來對待他，使他獲得應有的果報而已，何曾加上一絲毫喜好或厭惡的念頭。
添 足
”天不過因材而笃”，這是引自《中庸》孔子稱贊舜王的話，來說明造作善惡的人，必定會“自召”禍福的果報。亦即世人常說的“自作自受”。上天隻不過秉着這種“自然的規律”，來履行“獎善懲惡”的職責罷了，并不會刻意予以加重。
15
即如生子，有百世之德者，定有百世子孫保之；有十世之德者，定有十世子孫保之；有三世二世之德者，定有三世二世子孫保之；其斬焉無後者，德至薄也。
就以傳宗接代這件事情來說，積有百世功德的人，就必定會有百代的子孫可以保住這份福報；積有十世功德者，也一定會有十代的子孫來保住它；積有三世或兩世功德的人，也必然會有三代或兩代的子孫來保住；至于那些後代子孫不能繼承（沒有好的後代繼承）的人，是由于功德極為薄弱的緣故。
“其斬焉無後者，德至薄也”一句，隻是雲谷禅師藉着世俗凡夫的知見，勸勉了凡先生要努力積德罷了！若以因果法則來說，有無子嗣皆有“因緣”，不可概以“德薄”論之。
16
汝今既知非，将向來不發科第，及不生子之相，盡情改刷；務要積德，務要包荒，務要和愛，務要惜精神。從前種種，譬如昨日死；從後種種，譬如今日生。此義理再生之身也。
你現在既然已經了解自己的過失，就必須要把向來無法考中科第，以及不能夠生兒子的因素，盡心盡力地改正過來，将它清除得幹幹淨淨；必定要多做善事以累積功德，對人對事也一定要寬宏包容，待人更須和氣慈悲，而且必定要愛惜自己的精神。以前的種種缺失，就像是昨天已經死去，都成為過去了；從今以後的你，就像是今天才剛剛出生，一切都重新開始；這就是義理再生、永恒不滅的智慧生命呀！
17
夫血肉之身，尚然有數；義理之身，豈不能格天！《太甲》曰：‘天作孽，猶可違；自作孽，不可活。’《詩》雲：‘永言配命，自求多福。’孔先生算汝不登科第、不生子者，此天作之孽，猶可得而違；汝今擴充德性，力行善事，多積陰德，此自己所作之福也，安得而不受享乎？
我們這個由血肉構成的身體，尚且有一定的命數；具足正義公理的道德生命，哪有不能感動上天的道理！《尚書·太甲篇》說：‘上天所加的罪孽，其災禍還可以逃避；但是自己所造作的罪業，那就得遭受惡報，無法安然地生存在世界上。’《詩經》也說：‘應該常常思量自己的所作所為合不合乎天道，以便為自己求得更多的福報。’孔先生算你無法得到科第功名，也不能夠生兒子，這是上天所注定的，但還是可以避免或改造；你現在隻要擴充自己的德行，盡心努力地行善，廣積陰德，這是自己所造的福德，哪裡不能享受應得的福報呢？
18
《易》為君子謀，趨吉避兇；若言天命有常，吉何可趨，兇何可避？開章第一義，便說：‘積善之家，必有餘慶。’汝信得及否？”
《易經》中替宅心仁厚的有德之士籌謀，專談如何趨向吉祥、避開兇險的道理。如果說上天所訂定的命運是永遠固定、不可改變的，那麼如何可以趨向吉祥，又哪裡能夠避開兇險呢？《易經·坤卦》上說：‘能夠經常行善的家庭，必定會有多餘的福報傳給子孫。’你是否能信得過這個道理呢？”
19
餘信其言，拜而受教。因将往日之罪，佛前盡情發露，為疏一通，先求登科，誓行善事三千條，以報天地祖宗之德。
我完全相信禅師的開示，并且誠懇地下跪禮拜，接受他的教誨。是以，我将以往所造作的各種罪過，在佛前毫無隐瞞地表白出來；并且寫了一篇疏文，先求能夠得到科第，立誓做三千件善事，來報答天地祖宗生養的深恩厚德。
20
雲谷出“功過格”示餘，令所行之事，逐日登記，善則記數，惡則退除；且教持《準提咒》，以期必驗。
雲谷禅師拿出“功過格”給我看，要我将每天所做的事情，都一一地登記下來。做了善事，就記錄在功格之上。如果做了惡事，就依照惡事的大小，而與功互相抵銷。禅師還教我持念《準提咒》，以期所求的事能夠産生效驗。
21
語餘曰：“符箓家有雲：‘不會書符，被鬼神笑。’此有秘傳，隻是不動念也。執筆書符，先把萬緣放下，一塵不起。從此念頭不動處，下一點，謂之混沌開基。由此而一筆揮成，更無思慮，此符便靈。凡祈天立命，都要從無思無慮處感格。
雲谷禅師告訴我說：“善于畫符的專家說：‘不會畫符會被鬼神嘲笑。’這有一個秘密傳承的訣竅，隻是‘不動心念’罷了。每當拿起朱筆要畫符之時，必須先将萬緣放下，心裡清清淨淨的，不起一點雜念。就在這念頭不動、心地清淨之際，用筆在符紙上開筆一點，這就叫混沌開基。也就是這一點，便奠定了這道符的根基。從這一點開始，一筆不斷地畫成，心中不起任何雜念，那麼這一道符便會靈驗。凡是想要禱告上天、有所祈求，或是要改造命運，都是要從不起任何妄想雜念上來下功夫，這樣才能感動天地而獲得福報。
22
孟子論立命之學，而曰：‘夭壽不貳。’夫夭與壽，至貳者也。當其不動念時，孰為夭，孰為壽？細分之：豐歉不貳，然後可立貧富之命；窮通不貳，然後可立貴賤之命；夭壽不貳，然後可立生死之命。人生世間，惟死生為重，曰夭壽，則一切順逆皆該之矣。
孟子談論立命的道理時也說：‘短命和長壽是沒有分别的。’短命和長壽明明是兩個相反的命運，怎麼會沒有分别呢？要曉得，當一個人妄想消除、心念不動之時，哪裡還會有短命與長壽的分别呢？其實，這都是意識上的分别執着罷了！隻要起了分别心，那麼前世今生所造作的善惡業起了現行，便須受到福或禍的業報，也就會有短命和長壽的分别。
如果仔細地分開來說：豐富與匮乏須看成是沒有兩樣，各自安分守己地做人，這樣匮乏的人才能轉變成富足的命；本即富足的人，也可以是以長久保有福報。窮困和發達須看成沒有兩樣，都要規規矩矩地做事，這樣窮困者才能轉變成發達的命；本即發達的人，也可以是以更加地福祿綿延。短命和長壽必須看成沒有兩樣，皆應珍惜生命，戒殺護生，不可胡作妄為，這樣短命者才能得到健康長壽的命；命中長壽的人，也才能更加地健康長壽。一個人生活在這個世間，隻有生死的問題是最重大的，是以提到夭和壽，那麼一切順境中的豐與通，逆境中的歉與窮，都完全包括在内了。是以，孟子在談論立命之學時，隻說了夭與壽，而未提到其他，就是這一個道理。
23
至修身以俟之，乃積德祈天之事。曰修，則身有過惡，皆當治而去之；曰俟，則一毫觊觎，一毫将迎，皆當斬絕之矣。到此地位，直造先天之境，即此便是實學。
至于孟子所說的‘修身以俟之’這句話，是指積集功德、禱告上天，以便祈求福報的事。說到‘修’字，那麼自身所犯的各種過失與罪惡，都應該痛下決心，像治病般地完全予以去除。談到‘俟’字，是說等到修身的功夫深了，命運自然就會轉好。那麼，若有一絲毫非分的妄想，一絲毫起起落落的念頭，都必須完全斬除。到了這種程度，就已經直達聖人不起心動念的境界了，這便是世間最真實受用的學問。
24
汝未能無心，但能持《準提咒》，無記無數，不令間斷，持得純熟，于持中不持，于不持中持。到得念頭不動，則靈驗矣。”
你現在還無法達到心中沒有任何念頭的地步，但是如果能夠持念《準提咒》，不必用心去記，也不必去數念了多少遍，隻要一直念下去，不要讓它間斷，直至念到純熟，自然達到雖然口中在念，但自己卻不覺得是在念（持而不持）；在不念咒的時候，心裡不知不覺中還是憶念不斷（不持而持）。若是能夠這樣持續修持下去，直到所有的念頭都不會再生起時，那麼念咒的效能自然就能夠靈驗。”
25
餘初号學海，是日改号了凡；蓋悟立命之說，而不欲落凡夫窠臼也。從此而後，終日兢兢，便覺與前不同。前日隻是悠悠放任，到此自有戰兢惕厲景象。在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毀我，自能恬然容受。
我起初自号為“學海”，但自從聽了禅師的一番開示後，當天就改号為“了凡”。因為我已經領悟到掌控命運的道理，而不想再陷入凡夫既有的庸俗見解之中。從此以後，整天小心謹慎、心存天理，便覺得跟以前大不相同。從前隻是悠悠忽忽、安逸随便地過日子，現在自然會有小心謹慎、警戒懼怕的景象，即使是處于暗室無人之處，也常常恐怕會得罪天地鬼神。碰到有人厭惡我、毀謗我，内心自然能夠安然地容忍、接受，不去與人計較。
26
到明年，禮部考科舉，孔先生算該第三，忽考第一。其言不驗，而秋闱中式矣。
到了第二年，參加禮部科舉考試的預試，孔老先生原先算我是第三名，忽然考上第一名。他的預言并沒有靈驗。到了秋天的鄉試，竟然考中了舉人。
27
然行義未純，檢身多誤。或見善而行之不勇，或救人而心常自疑，或身勉為善而口有過言，或醒時操持而醉後放逸。以過折功，日常虛度。自己巳歲發願，直至己卯歲，曆十餘年，而三千善行始完。
然而遇到應該做的事，還是不能一心一意地去做，覺得還是有點勉強，自己檢讨、檢討起來，過失仍然很多。譬如見到理所當行的善事，卻不能積極、勇猛地去做；或是遇到有人需要救助時，但心中卻常起是否應該去做的疑慮，未能果決地付諸行動；有時自身雖然勉強地行善，卻還說些尖酸刻薄的話；或是在清醒時能夠自我限制，而一旦喝醉了，卻又放縱自己。雖然做了一些功德，但若拿來抵過，恐怕還是不夠，每天的光陰還是等于虛度了。從己巳年發願，一直到己卯年，經過了十多年，這三千件善事才完成。
28
時方從李漸庵入關，未及回向。庚辰南還，始請性空、慧空諸上人，就東塔禅堂回向。遂起求子願，亦許行三千善事。辛巳，生汝天啟。
當時我剛跟随李漸庵從山海關回到關内，來不及把所做的三千件善事回向。到了庚辰年回到南方，才禮請性空、慧空諸位有道德的出家人，就在東塔禅堂做回向。于是我又起了求子的願，也是許下做三千件善事的心願。到了辛巳年，就生下了你，取名天啟。
29
餘行一事，随以筆記；汝母不能書，每行一事，辄用鵝毛管，印一朱圈于曆日之上。或施食貧人，或買放生命，一日有多至十餘圈者。至癸未八月，三千之數已滿。複請性空輩，就家庭回向。九月十三日，複起求中進士願，許行善事一萬條。丙戌登第，授寶坻知縣。
我每次做一件善事，就立刻筆記下來；你母親不會寫字，每當做一件善事時，總會用鵝毛管沾上朱砂，在月曆上印一個圓圈。有時施舍食物救濟窮人，或者買活的動物來放生，有時一天就蓋了十幾個圓圈。到了癸未年八月，所許下的三千件善事已經做圓滿了。于是再禮請性空法師等人，在家裡做回向。九月十三日，又起求中進士的願，許下要做一萬件善事；到了丙戌年，就考中了進士，吏部派我擔任河北省寶坻縣的知縣。
30
餘置空格一冊，名曰“治心篇”。晨起坐堂，家人攜付門役，置案上，所行善惡，纖悉必記。夜則設桌于庭，效趙閱道焚香告帝。
我準備了一本畫有空格的小冊子，命名為“治心篇”。每當早晨起來在公堂上審理案件時，家裡的差役就将它交給看門人，放置在公事桌上。凡是所做的善事，即使是非常小的，也一定全部登記下來；到了晚上，就在庭院擺設桌子，效法趙閱道焚香禱告天帝。
31
汝母見所行不多，辄颦蹙曰：“我前在家，相助為善，故三千之數得完。今許一萬，衙中無事可行，何時得圓滿乎？”夜間偶夢見一神人，餘言善事難完之故。神曰：“隻減糧一節，萬行俱完矣！”蓋寶坻之田，每畝二分三厘七毫。餘為區處，減至一分四厘六毫。委有此事，心頗驚疑。
你母親見到所做的善事不多，就經常皺着眉頭擔心地說：“我以前在家時經常幫助你行善，是以三千件善事才可以順利完成。現在許下了一萬條善事的願，衙門裡沒有什麼善事可以做，要到何時才能圓滿呢？”
有一天夜裡睡覺時，偶然夢到一位天神，我就将這一萬件善事很難完成的原因告訴他。天神回答說：“光是就你下令減收百姓糧租這一項事情來說，一萬件善事就已經全部完成了。”
原來寶坻縣的田租，每畝是二分三厘七毫；但我覺得稅金太重，經過詳細的清理劃分，把它減低到一分四厘六毫。這件事情确實是真的，但心中還是覺得很驚奇，懷疑是否真的一可抵萬，而天神又為何能夠知道。
32
适幻餘禅師自五台來，餘以夢告之，且問此事宜信否？師曰：“善心真切，即一行可當萬善，況合縣減糧，萬民受福乎？”吾即捐俸銀，請其就五台山齋僧一萬而回向之。
恰巧幻餘禅師從五台山來到了寶坻，我就将夢中的事情禀告他，并且問他這件事情是否可以相信。幻餘禅師回答說：“隻要善心真誠懇切，那麼就算隻是一件善事，也可以抵得上萬件善事。更何況全縣農田都減收糧租，成千上萬的人民都受到了你的這份恩惠呢？”
我聽了禅師的話以後，立刻就将薪資捐獻出來，請他在五台山代我設齋供養一萬個出家人，并予以回向。
33
孔公算餘五十三歲有厄，餘未嘗祈壽，是歲竟無恙，今六十九矣。《書》曰：“天難谌，命靡常。”又雲：“惟命不于常。”皆非诳語。吾于是而知，凡稱禍福自己求之者，乃聖賢之言；若謂禍福惟天所命，則世俗之論矣。
孔老先生曾經算定我在五十三歲必定會有災難，我從來都沒有祈求延壽，但是到了那一年，竟然沒有發生一點病痛，平安地度過，現在已經六十九歲了。
《書經》上說：“天道是難以捉摸的，人的命運也不會是恒常不變。”又說：“命運是沒有常數的。”意思是說，命運其實掌握在自己的手中，是可以改造的。這些都是很有道理的，絕對不是騙人的假話。
我由此而了解，凡是說一個人的禍福是要靠自己去創造的，這是聖賢的言語；如果說禍福都是由上天注定的，那是一般世俗之人的論調。
34
汝之命，未知若何？即命當榮顯，常作落寞想；即時當順利，常作拂逆想；即眼前足食，常作貧窭想；即人相愛敬，常作恐懼想；即家世望重，常作卑下想；即學問頗優，常作淺陋想。
你的命運不知道究竟是怎麼樣？假使應該是榮華顯達的命，也要時常當作是不得意來想；就算碰到了亨通順利的時候，也須常作不稱心想；即使眼前有豐足的衣食，還是要常常當成是處于貧窮艱苦的環境中來想；縱使得到别人的喜愛與敬重，也要小心謹慎，常懷有所畏懼的想法；就算家世名聲很好，得到他人的尊重，也須常作身分低微來想；縱然學問相當廣博高深，也要經常當成還很粗劣淺薄來想。
35
遠思揚祖宗之德，近思蓋父母之愆；上思報國之恩，下思造家之福；外思濟人之急，内思閑己之邪。務要日日知非，日日改過。一日不知非，即一日安于自是；一日無過可改，即一日無步可進。天下聰明俊秀不少，是以德不加修，業不加廣者，隻為“因循”二字，耽閣一生。
往遠一點的說，要想到怎樣發揚祖宗的優良美德；回到近一點的來講，應該想到要如何遮蔽父母的過失。往上，要想到報答國家社會栽培的恩惠；對下，則須想到謀求一家人的福報。對于外界，要想到救助他人的急難；反觀内心，須想到時時防範不純正的心理與行為。必須每天檢討，來發現自己的錯誤，并且每天都要加以改正。如果一天不知道自己錯誤之處，就是在一天之中都滿足于現狀，而自以為沒有過失；一天都覺得沒有過失可以改正，那就一天都不會有所進步。
天底下聰明才智優秀的人很多，他們之是以不能夠修養德行，所行之事無法拓展的原因，隻是因為“因循”這兩個字，讓自己得過且過，以至于耽擱了他們的一生。
36
雲谷禅師所授立命之說，乃至精至邃至真至正之理，其熟玩而勉行之，毋自曠也。
雲谷禅師所傳授的“立命”言論，實在是最精微、最深遠、最真實、最合乎法度的道理，你應該仔細去熟讀、體會，而後努力實踐，千萬不可以荒廢時間，以緻耽誤了一生。
第二篇 改過之法
春秋諸大夫，見人言動，億而談其禍福，靡不驗者，左國諸記可觀也。大都吉兇之兆，萌乎心而動乎四體，其過于厚者常獲福，過于薄者常近禍；俗眼多翳，謂有未定而不可測者。至誠合天，福之将至，觀其善而必先知之矣；禍之将至，觀其不善而必先知之矣。今欲獲福而遠禍，未論行善，先須改過。
在東周的春秋時代，各國官吏互相往來頻繁，學問與閱曆都很豐富，是以僅憑觀察一個人的言語舉止，就能推測出他的吉兇禍福，沒有不靈驗的。這種事情在《左傳》《國語》等各類記載史實的書中都能看到。
大概說來，一個人在尚未發生事情之前，預先顯露出來的吉兇禍福現象，都是發自他的内心，而表現于外在的行為。凡是待人處事比較穩重、厚道的人，常能獲得福報；而行為不莊重，過分刻薄的人，常會招緻災禍。一般凡夫的學問不深、見識淺陋，沒有識人之明，就像眼睛得了眼翳病似的看不清楚，卻說禍福沒有一定，無法推測出來。
一個人如果能夠以至誠心來待人處事，那麼他的心就與天道相吻合。一個人福報将要到來的時候，隻須看他所做的善行，就必定能夠預先得知；而災禍将要降臨時，隻須看他所做的惡行，也必定能夠預先推測得到。現在如果想要得到福報而避開災禍，在還沒有講到行善之前，就必須先從改正過失開始做起。
但改過者，第一，要發恥心。思古之聖賢，與我同為丈夫，彼何以百世可師，我何以一身瓦裂。耽染塵情，私行不義，謂人不知，傲然無愧，将日淪于禽獸而不自知矣！世之可羞可恥者，莫大乎此。孟子曰：“恥之于人大矣！”以其得之則聖賢，失之則禽獸耳。此改過之要機也。
但是改正過失的方法，第一，要發起“羞愧心”。試想，古代的聖賢跟我們一樣都是個男子漢，他們為什麼能夠千古流芳，成為大衆學習的榜樣。而我為什麼一事無成，甚至到了聲名敗壞的地步呢？這都是由于過分沉溺于逸樂，受到世俗的欲望所染污，并且偷偷地做些不合乎義理的事，還以為别人不曉得，而表現出傲慢的樣子，毫無羞愧之心。就這樣日益沉淪下去，逐漸變成禽獸之流，但自己卻不能發覺。世界上各種可羞可恥的事情，都沒有比這個更大的了。
孟子說：“恥這一個字，對于一個人來說，關系實在是太重大了！”因為若能知恥，就可以成就聖賢之道。如果不知羞恥，那就隻是像個禽獸罷了。這些話都是改正過失的重要訣竅呀！
第二，要發畏心。天地在上，鬼神難欺，吾雖過在隐微，而天地鬼神，實鑒臨之。重則降之百殃，輕則損其現福。吾何可以不懼？
改過的第二個要素，是要發起“戒慎恐懼心”。須知，天地鬼神都在我們的頭頂上監察着，他們是難以欺騙的！我們縱然是在幽暗處犯過，大家雖然不容易發覺，但天地鬼神卻像鏡子似的照着我們，看得實在非常清楚。所犯的罪業若是重大，必定會降下許多災禍。就算是輕的過失，也會減損現有的福報。我們怎麼可以不懼怕呢？
不惟是也。閑居之地，指視昭然，吾雖掩之甚密，文之甚巧，而肺肝早露，終難自欺，被人觑破，不值一文矣！烏得不懔懔？
不隻如此。就算是在沒有人的地方，神明仍然清清楚楚地看着、指着人們的一切作為，我們雖然掩蓋得非常隐密，文飾得非常巧妙，但内心的種種意念，早就顯露出來了，神明全都看得很清楚，終究還是難以自我欺瞞；如果被人看破了，就會變成一文不值，怎麼可以不時常存着敬畏之心呢？
不惟是也。一息尚存，彌天之惡，猶可悔改。古人有一生作惡，臨死悔悟，發一善念，遂得善終者。謂一念猛厲，足以滌百年之惡也。譬如千年幽谷，一燈才照，則千年之暗俱除。故過不論久近，惟以改為貴。
不僅這樣。一個人隻要還有一口氣存在，就算是犯了滿天的大罪惡，也都還是可以悔改。古人有一輩子都在作惡，到了臨命終前卻能夠悔悟過來，萌發一個善的念頭，于是得到了善終的果報。
這就是說，隻要能夠發出一個勇猛堅決的善念，就足以洗刷一生所積下的罪惡呀！譬如上千年的幽暗山谷中，隻要有一盞燈光照射進去，那麼這千年來的黑暗就可以完全除去。是以過失不論是久遠前犯的，還是最近才犯的，隻有能夠改過，才是最可貴的。
但塵世無常，肉身易殒，一息不屬，欲改無由矣。明則千百年擔負惡名，雖孝子慈孫，不能洗滌；幽則千百劫沉淪獄報，雖聖賢佛菩薩，不能援引。烏得不畏？
但是我們現在所處的這個世間，一切都不是恒常不變；我們的肉體也是很容易死亡，隻要一口氣不來，呼吸停止了，這個肉身就不再歸我所有。到了這個時候，就算是想要改過，也沒有辦法了。
一旦到了這種地步，在明顯可見的世間果報上，将須擔受千百年的壞名聲而遭人唾罵，雖然有孝子慈孫這些善良的後代，也洗刷不掉這種惡名；至于在看不見的陰間中，還要在千百劫的長時間裡，沉淪到地獄裡受到折磨，縱然是遇到了聖賢佛菩薩，也無法救助、接引。這種惡報怎麼可以不懼怕呢？
第三，須發勇心。人不改過，多是因循退縮。吾須奮然振作，不用遲疑，不煩等待。小者如芒刺在肉，速與抉剔；大者如毒蛇齧指，速與斬除，無絲毫凝滞；此風雷之是以為益也。
改過的第三個要素，必須發起“勇猛心”。人在犯過之後不能改正的原因，大多數是因為得過且過、退堕畏縮。我們必須在明白過失以後，立即痛下決心改正過來，不可以延遲、疑惑，更不應當猶豫不決，東等西等，不敢下定決心。
犯了小的過失，要像是被尖刺戳進肉内一般，必須趕快剔除。若是犯了大的罪業，更須像被毒蛇咬到手指一樣，要盡速将指頭斬斷，不可以有一點點的猶豫、停頓，否則毒液蔓延到了全身，就會立即死亡。這便是《易經》中，風雷之是以構成《益卦》的道理所在。
具是三心，則有過斯改，如春冰遇日，何患不消乎？
如果具備了這三種心——恥心、畏心和勇心，那麼一旦發現犯了過失，就能夠立即改正；就像是春天的冰塊遇到了陽光，還須憂慮它不會溶化掉嗎？
然人之過，有從事上改者，有從理上改者，有從心上改者；工夫不同，效驗亦異。如前日殺生，今戒不殺；前日怒詈，今戒不怒；此就其事而改之者也。強制于外，其難百倍，且病根終在，東滅西生，非究竟廓然之道也。
然而一般人的過失，有從犯過的事實本身上戒除的，有從認識其中的道理而改正的，也有從心念上來改正的；所付出的努力程度不一樣，是以所得到的效果也就有所不同。譬如以前殺害生命，現在戒除不再殺；以前發怒罵人，現在也都戒除不再發怒；這是就所犯的事情而将它改掉。
但是，這隻是從外在來勉強限制，會比從根本上自然地改過，還要難上百倍；而且犯過的根源仍然存在，東邊勉強把它消滅後，西邊卻又冒了出來，實在不是徹底掃除幹淨的方法。
善改過者，未禁其事，先明其理。如過在殺生，即思曰：上帝好生，物皆戀命，殺彼養己，豈能自安？且彼之殺也，既受屠割，複入鼎镬，種種痛苦，徹入骨髓。己之養也，珍膏羅列，食過即空，疏食菜羹，盡可充腹，何必戕彼之生，損己之福哉！
善于改過的人，在還沒有禁止他去做某種事情之前，就應該先了解不可以做的道理。譬如過失在于殺害生命，就應該要想到：上天有好生之德，所有的動物都是愛戀自己的生命，如果殺了它們來滋養自己的身體，怎麼能夠心安呢？而且當它被殺時，既已受到宰割，在尚未斷氣之前，卻又将它放進鍋鼎中去燒煮，種種的痛苦穿透進入骨髓裡面。
人們為了滋養自己的身命，各類珍貴肥美的東西擺滿眼前，盡情地享受，卻未曾想到這些美食吃過以後，也都會化成糞渣排出，到最後一切都是空的。實際上蔬菜之類的素食菜羹，就已經足夠讓人填飽肚子、供給能量，來養活自己的身命，何必一定要去殺害它們的生命，來折損自己的福報啊！
又思血氣之屬，皆含靈知，既有靈知，皆我一體。縱不能躬修至德，使之尊我親我，豈可日戕物命，使之仇我憾我于無窮也？一思及此，将有對食傷心，不能下咽者矣。
還須想到，凡是有血有氣之類，都具有靈性知覺；既然是有靈性知覺，那麼與我們人類并沒有兩樣。就算不能夠自我修養到至高的德行，使它們來尊敬我、親近我，怎麼可以天天殺害動物的生命，使它們與我結下冤仇，永無止境地恨我呢？想到這種道理，每當面對着滿桌的血肉之食時，自然發出悲傷憐憫之心，不忍心再咽食下去。
如前日好怒，必思曰：人有不及，情所宜矜。悖理相幹，于我何與？本無可怒者。又思天下無自是之豪傑，亦無尤人之學問，行有不得，皆己之德未修，感未至也。吾悉以自反，則謗毀之來，皆磨煉玉成之地，我将歡然受賜，何怒之有？
譬如以前喜歡發脾氣，就應該想到：每個人都有短處，這在情理上來說，本來就應該加以憐惜、原諒。若是有人違反情理而來冒犯我，那是他自己的過失，跟我有什麼關聯呢？這本來就沒有什麼可以發怒的。還要想到，天下并沒有自以為是的英雄豪傑，也沒有怨恨别人的學問。如果所做的事情不能稱心如意，那都是自己的德行修得不好，涵養還是不足，感動人的力量還不夠呀！
這些都應該自我檢討，那麼對于各種外來的毀謗與傷害，都将成為磨煉我們、成就我們的助緣。是以，我們要歡喜地接受這種賜教，有什麼可以發怒的呢？
又聞謗而不怒，雖讒焰薰天，如舉火焚空，終将自息。聞謗而怒，雖巧心力辯，如春蠶作繭，自取纏綿。怒不惟無益，且有害也。其餘種種過惡，皆當據理思之。此理既明，過将自止。
再者，聽到别人的毀謗而不發怒，雖然這些壞話說得像火焰熏滿天空，也隻不過像癡人般地拿着火把，想要焚燒虛空一樣，最後将會自己熄滅、停止。若是聽到毀謗就動了怒氣，雖然是費了巧妙的心思，努力地為自己辯護，那就像春天的蠶兒吐絲作繭一樣，隻會将自己纏縛住。是以，發怒不但對自身沒有好處，而且還有害處。
至于其他的種種過失和罪惡，都應當依據客觀的道理來認真地思考。這種道理若能夠明白，過失自然就會停止，不會再違犯。
何謂從心而改？過有千端，惟心所造；吾心不動，過安從生？學者于好色、好名、好貨好怒，種種諸過，不必逐類尋求，但當一心為善，正念現前，邪念自然污染不上。如太陽當空，魍魉潛消，此精一之真傳也。過由心造，亦由心改，如斬毒樹，直斷其根，奚必枝枝而伐葉葉而摘哉！
怎樣叫做從心地上來改過呢？
人們所犯下的過失，其項目雖然有千種之多，但都是從心裡造作出來的。如果我們能夠不起心動念，過失将從哪裡産生出來呢？
一個追求學問的讀書人，對于愛好美色、喜得浮名、貪愛财物、喜歡發怒等種種過失，不必一項一項地去尋找改過的方法，隻要能夠一心一意地發善心、做好事，時時觀照自己的心思，等到正大光明的心念湧現，那麼自然就不會被偏邪的惡念所沾染。這就好像炎熱的太陽在空中普照着大地，所有的妖怪自然就會隐藏、消失，這是改過最精誠專一的真正妙訣。
人的過失是由心所造作的，是以也應當從心地上來改正。就如同要斬除毒樹，必須直接砍斷它的根，不讓它再度發芽，何必一枝一枝地去砍伐，一葉一葉地去摘除！
大抵最上者治心，當下清淨。才動即覺，覺之即無。苟未能然，須明理以遣之。又未能然，須随事以禁之。以上事而兼行下功，未為失策；執下而昧上，則拙矣。
大抵最高明的改過方法，是要從修心下工夫，當下就可以使心地清淨。每當心裡剛剛動了壞念頭，就能夠立刻覺察，而後馬上讓這種念頭消失，過失自然不會再産生。
如果還做不到這種境界，就必須明了其中的道理，以便将壞的念頭打發。若再辦不到，那就隻好随着惡事将犯時，以強制的方式來禁止自己犯過。
假使能用上乘的治心工夫，并且兼用明理與禁止兩種較為下乘的方式，來限制自己的念頭，這也不失是一個好的方法；若隻是執着于下乘方式，而不知道用上乘的方法，那實在是太愚笨了。
顧發願改過，明須良朋提醒，幽須鬼神證明。一心忏悔，晝夜不懈，經一七、二七，以至一月、二月、三月，必有效驗。或覺心神恬曠，或覺智慧頓開，或處冗沓而觸念皆通，或遇怨仇而回嗔作喜，或夢吐黑物，或夢往聖先賢提攜接引，或夢飛步太虛，或夢幢幡寶蓋。種種勝事，皆過消罪滅之象也。然不得執此自高，畫而不進。
但是發願要改過，也是需要助緣，在明顯之處，必須有良師益友從旁提醒；在暗的方面，必須要有鬼神為我們作證明。隻要能夠以真誠、懇切的态度，一心一意地忏悔以往所造的過失，如此日夜施行，毫不怠惰，那麼經過一星期、兩星期，一直到一個月、兩個月、三個月後，必定就會産生效果。
到了這個階段，或者會感覺到精神舒适，心境開闊；或者感覺到智慧突然大開，一聞千悟；或者處在煩瑣雜亂之中，卻能觸類旁通，順利完成；或者遇到以前的怨家仇人，卻能将嗔恨轉化，心生歡喜；或者夢到吐出過去造作惡業所形成的污穢黑物，而頓生清涼；或者夢見古聖先賢來幫助接引，前程光明；或者夢到在太空中飛行漫步，自在逍遙；或者夢見各類莊嚴的旗幟，以及用珍貴珠寶所裝飾的傘蓋。
像這些殊勝情況，都是過失消除、罪業滅去的象征！但不可是以執着在這些境界中，自以為程度很高而畫地自限，不再努力求進步。
昔蘧伯玉當二十歲時，已覺前日之非，而盡改之矣。至二十一歲，乃知前之所改未盡也。及二十二歲，回視二十一歲，猶在夢中。歲複一歲，遞遞改之。行年五十，而猶知四十九年之非。古人改過之學如此。吾輩身為凡流，過惡猥集，而回思往事，常若不見其有過者，心粗而眼翳也！
從前春秋時代，衛國的賢大夫蘧伯玉，在二十歲的時候，就已經能夠時時檢討、覺察以往的過失，而完全改正過來。到了二十一歲，知道以前的過失尚未完全改掉；及至二十二歲，回頭檢點二十一歲時的自己，就如同身處夢中一般，還會糊裡糊塗地犯過。這樣一年又一年地逐漸改正過失，直到五十歲那年，還察知過去四十九年尚存的過失。古人對于改過之學的學習态度，就是這麼地認真、嚴格。
像我們這種庸碌的凡夫，一生所犯的過失，就像是刺猬身上的毛一般，叢集于一身，但是回想以前所做過的事情，卻常像看不到有什麼過失一樣。這實在是由于太過粗心大意，不曉得要仔細去省察，眼睛像是長了翳病一般，看不清楚自己的過失呀！
然人之過惡深重者，亦有效驗：或心神昏塞，轉頭即忘；或無事而常煩惱；或見君子而赧然消沮；或聞正論而不樂；或施惠而人反怨；或夜夢颠倒，甚則妄言失志。皆作孽之相也。茍一類此，即須奮發，舍舊圖新，幸勿自誤。
但是一個人如果過失、罪惡較為深重，也會出現一些征兆，來作為檢驗：有的心思封閉、精神昏沉，所傳遞的事情轉身就忘記；有的雖然沒有什麼可以煩惱的事，卻常會現出一副煩惱相；有的遇到品德高尚的人，卻顯現出難為情或見不得人的樣子，而提不起精神；有的聽到了聖賢之道，心裡卻不歡喜；有的在布施恩惠給别人時，反而招緻對方的埋怨；有的夜裡夢見一些颠颠倒倒的惡夢，甚至經常語無倫次，失去了正常的模樣。
這些都是因為過去造作罪孽，所應現出來的表征。
如果出現了與此類似的情況，就應該振作精神，舍棄過去不好的思想、行為，力圖開辟嶄新而正确的人生大道，希望你不要耽誤了自己的前程。
第三篇 積善之方
《易》曰：“積善之家，必有餘慶。”昔顔氏将以女妻叔梁纥，而曆叙其祖宗積德之長，逆知其子孫必有興者。孔子稱舜之大孝，曰：“宗廟飨之，子孫保之。”皆至論也。試以往事征之。
《易經·坤卦》說：“能夠積善的人家，必定會有多餘的福報留給後代子孫。”從前顔姓人家要把女兒許配給叔梁纥之前，将孔家祖宗過去所積的德行，一件一件地記述出來，覺得這個家庭長久以來積有很深厚的陰德，是以預知子孫将來必定會出人頭地。後來果然生下了有“萬世師表”之稱的孔子。
又，孔子也稱贊舜帝的大孝說：“舜實在是一個大孝之人，不但後世以宗廟之禮來祭祀他，而且子孫也都能永遠保持下去。”
這些的确都是最正确的言論。我們試着用以前所發生過的事情來作證明。
“宗廟飨之，子孫保之”這句話是出自《中庸》，原文為：“舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之内。宗廟飨之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽……”由原文觀之，可以明确地看得出來，這段文的意思是舜帝因為大孝（善因），故感得後世以宗廟之禮來祭祀他（善果），這才能夠與上文之“積善之家，必有餘慶”前後互相呼應。
楊少師榮，建甯人。世以濟渡為生。久雨溪漲，橫流沖毀民居，溺死者順流而下，他舟皆撈取貨物，獨少師曾祖及祖，惟救人，而貨物一無所取，鄉人嗤其愚。
少師楊榮，是福建建甯人。他的家族世代都以擺渡為生。有一次雨下了很久，溪水都暴漲了，水勢橫沖直撞，将民宅都沖毀了，被水淹死的人，屍體都順着水勢往下漂流。别的船家都争相撈取被沖散的貨物，惟獨楊少師的曾祖父及祖父，隻是一味地搶救災民，而對于水中的貨物，一件也沒有撈取。當時同鄉的人都譏笑他們愚笨。
逮少師父生，家漸裕，有神人化為道者，語之曰：“汝祖父有陰功，子孫當貴顯，宜葬某地。”遂依其所指而窆之，即今白兔墳也。後生少師，弱冠登第，位至三公，加曾祖、祖、父如其官。子孫貴盛，至今尚多賢者。
等到楊榮的父親出生以後，家裡的經濟狀況逐漸寬裕。有一位神人化身為道士模樣，對少師的父親說：“你的祖父和父親積了許多陰德，子孫必定會發達、顯耀，可以将你的父親安葬在某處。”于是，少師的父親就依照道士所指點的地方，将父親和祖父的屍骨都埋葬下去，這就是現在大家所說的白兔墳。
後來生下少師，二十歲就考中科第，而後官位累升到三公之一的少師，皇上還加封他的曾祖父、祖父與父親，都和少師同樣的官位。他的後代子孫也都很興旺，到現在還有許多賢能之士。
鄞人楊自懲，初為縣吏，存心仁厚，守法公平。時縣宰嚴肅，偶撻一囚，血流滿前，而怒猶未息。楊跪而寬解之。宰曰：“怎奈此人越法悖理，不由人不怒。”自懲叩首曰：“上失其道，民散久矣！如得其情，哀矜勿喜；喜且不可，而況怒乎？”宰為之霁顔。
浙江鄞縣的楊自懲，起初在縣衙裡當書辦，心地非常仁慈厚道，而且奉公守法，處事公正。當時的縣官，為人威嚴方正，恰巧有一次在審案時鞭打一個犯人，打得血流滿面，但怒氣還無法平息。楊自懲就跪地替囚犯求情，請求從寬處理。縣官說：“怎奈這個人違犯法律與道理，尚且不肯認錯，叫人不得不生氣。”
自懲向縣官叩頭說：“上面的為政者不能依照道理行事，人民失去了準則，情義乖離已經很久！如果審問出真正的案情，也應該要憐惜他因為無知而誤犯法紀，不能因為破案而感到高興。高興尚且不應該，更何況是發怒呢？”縣官聽了這一席話，怒氣也就平息了。
家甚貧，饋遺一無所取。遇囚人乏糧，常多方以濟之。一日，有新囚數人待哺，家又缺米。給囚，則家人無食；自顧，則囚人堪憫。與其婦商之。婦曰：“囚從何來？”曰：“自杭而來。沿路忍饑，菜色可掬。”因撤己之米，煮粥以食囚。後生二子，長曰守陳，次曰守址，為南北吏部侍郎；長孫為刑部侍郎，次孫為四川廉憲，又俱為名臣。今楚亭、德政，亦其裔也。
楊自懲的家境非常貧窮，卻是一個廉潔自持的人，對于别人所贈送的東西，一概都不肯接受。碰到囚犯缺少糧食時，常常想方設法予以濟助。
有一天，有幾個新來的囚犯沒有飯吃，饑餓不已，情況堪憐，但是自懲家裡的米卻又不夠用。如果把米都供應囚犯，那麼家人就沒有飯可以吃。倘要顧着家人，那麼這些囚犯就須挨餓，實在令人同情。是以就和妻子商量。妻子問他說：“囚犯是從哪裡來的呢？”自懲回答說：“是從杭州來的，一路上忍受着饑餓，面色青黃，憔悴不堪。”是以，他們就把自己家裡僅存的一點點米，煮成稀飯來供給囚犯食用。
楊自懲後來生了兩個兒子，長子名叫守陳，次子名叫守址，官做到南京和北京的吏部侍郎。長孫為刑部侍郎，次孫是四川廉憲，兩個人又都是有名的大臣。當今的楚亭和德政，也都是他的後代。
昔正統間，鄧茂七倡亂于福建，士民從賊者甚衆。朝廷起鄞縣張都憲楷南征，以計擒賊。後委布政司謝都事，搜殺東路賊黨。謝求賊中黨附冊籍，凡不附賊者，密授以白布小旗，約兵至日，插旗門首，戒軍兵無妄殺，全活萬人。後謝之子遷，中狀元，為宰輔。孫丕，複中探花。
從前在明英宗正統年間，土匪鄧茂七在福建地區帶頭造反，當地的讀書人和一般的百姓，跟随他一齊作亂的人非常多。朝廷起用曾任都禦史的鄞縣人張楷，南下福建剿除匪黨。張楷運用計謀抓到了鄧茂七，而後又派福建布政司的下屬謝都事，帶兵搜剿沿海一帶反賊的同路人。
謝都事的心地非常仁慈，為了避免濫殺無辜，是以設法取得依附賊黨的名冊，凡是沒有參加賊黨的人，就暗中發給他們一面白布制作的小旗，約定在官兵到達的那一天，将這面旗子插在自家門口，并且禁止官兵亂殺人。因為這項措施而未被錯殺的，有上萬人之多。
後來他的兒子謝遷考中狀元，官位累升到了宰相；孫子謝丕又考中探花。
莆田林氏，先世有老母好善，常作粉團施人，求取即與之，無倦色。一仙化為道人，每旦索食六七團。母日日與之，終三年如一日，乃知其誠也。因謂之曰：“吾食汝三年粉團，何以報汝？府後有一地，葬之，子孫官爵，有一升麻子之數。”其子依所點葬之，初世即有九人登第，累代簪纓甚盛，福建有“無林不開榜”之謠。
福建莆田有一戶林姓人家，他們祖上有一位老太太很喜歡行善，常常做粉團布施給别人吃，隻要有人向她索取，她就立刻贈與，一點都不會現出厭煩的樣子。有一位仙人變化為道人，每天早晨都向這位老太太索取六七個粉團來吃，整整有三年的時間，老太太每天都如數供應，是以了解她是誠心誠意地為善。
仙人因而受到感動，就對老太太說：“我吃了你三年的粉團，要用什麼來作為報答呢？這樣吧，你的房屋後面有一塊地，若是埋葬在裡面，将來子孫加官進爵的，會有一升麻子的數目。”
後來老太太去世時，她的兒子就依照仙人指點的地方，将屍體埋葬下去。葬下之後，林家的第一代就有九個人榮登科第；後來接連好幾代，發達做官的人非常地多。是以在福建地區有一個傳言︰“如果沒有林姓人家參加考試就無法開榜。”
莆田舊屬興化府管轄，地大物博，農産品豐富，向以荔枝、枇杷、楓亭柚與興化米粉聞名遐迩。莆田林氏現在尚屬望族，在當地擁有不小的社會地位及影響力。
坊間有某些白話本誤将“莆田”改為“廈門”，且将“粉團”解釋為“饅頭”。
馮琢庵太史之父，為邑庠生。隆冬早起赴學，路遇一人，倒卧雪中，扪之，半僵矣。遂解己綿裘衣之，且扶歸救蘇。夢神告之曰：“汝救人一命，出至誠心，吾遣韓琦為汝子。”及生琢庵，遂名琦。
馮琢庵太史的父親，是縣學裡的公費生員。有一年冬天，剛好是在最冷的那一天，他一大早起床要到縣學讀書，路上遇到一個人倒卧在雪地中。馮先生用手摸摸他，身體已經僵硬了一半，差不多快要凍死；于是脫下自己身上的皮袍為他穿上，而且将他扶回家中救醒。
有一天晚上，馮先生夢到天神來告訴他說：“你救人一命，是發自最真誠的心，是以我要派韓琦來當你的兒子。”後來生下了琢庵，就為他取名為“馮琦”。
台州應尚書，壯年習業于山中。夜鬼嘯集，往往驚人，公不懼也。一夕，聞鬼雲：“某婦以夫久客不歸，翁姑逼其嫁人，明夜當缢死于此，吾得代矣。”公潛賣田，得銀四兩，即僞作其夫之書，寄銀還家。其父母見書，以手迹不類疑之。既而曰：“書可假，銀不可假，想兒無恙。”婦遂不嫁。其子後歸，夫婦相保如初。
浙江台州地區有一個應尚書，中年時曾經住在山中讀書。夜裡常有鬼類聚集在一起，發出恐怖的嚎叫聲，往往讓人驚吓不已，但應公一點都不會害怕。
有一天夜晚，他聽到一個鬼說：“某位婦人因為丈夫離家到外地去，很久都沒有回來，公公婆婆以為兒子已經死了，是以就逼迫她改嫁。但這個婦人不肯，明天晚上會在這裡上吊自殺，那麼我就可以找到替身了。”
應尚書聽到鬼所說的話，心裡很不忍心，就暗中把自己的田地賣掉，獲得四兩銀子，立刻假造一封婦人丈夫的書信，連同銀子一并寄回她家。她丈夫的父母親看到了這封信，因為筆迹并不像，而對這件事情起了疑心，但後來卻接着說：“書信雖然有可能是假的，但銀子卻是真的，想必兒子一定還是平安無事。”這婦人是以也就不必再改嫁。後來這戶人家的兒子回來了，夫婦兩人得以像當初一樣，過着正常的生活。
公又聞鬼語曰：“我當得代，奈此秀才壞吾事。”旁一鬼曰：“爾何不禍之？”曰：“上帝以此人心好，命作陰德尚書矣，吾何得而禍之？”應公是以益自努勵，善日加修，德日加厚。遇歲饑，辄捐谷以赈之。遇親戚有急，辄委曲維持。遇有橫逆，辄反躬自責，怡然順受。子孫登科第者，今累累也。
應公後來又聽到這個鬼說：“我本來是可以得到替身的，無奈這個秀才卻破壞了我的好事。”旁邊有一個鬼說：“你為什麼不加害他呢？”這一個鬼說：“上帝因為這個人心地很善良，積了大陰德，是以已經派他擔任陰德尚書，我怎麼能夠加害他呢？”
應公聽了這兩個鬼的對話之後，因而更加地努力，奮勉向上，善事一天天增加地做，功德也就一天天地累積得很厚。每當碰到年荒饑馑的時候，總會捐出糧食來救災。遇到親戚有了急難，也都将就自己的生活，想盡辦法來幫助他們度過難關。碰到不如意的事情，更是先回過頭來檢討、自責，心平氣和地予以承受。
就因為應公這種精誠修德，是以他的子孫考取功名得到官位的，到現在為止實在是非常地多。
常熟徐鳳竹栻，其父素富，偶遇年荒，先捐租以為同邑之倡，又分谷以赈貧乏。夜聞鬼唱于門曰：“千不诓，萬不诓，徐家秀才做到了舉人郎。”相續而呼，連夜不斷。是歲，鳳竹果舉于鄉。其父因而益積德，孳孳不怠，修橋修路，齋僧接衆，凡有利益，無不盡心。後又聞鬼唱于門曰：“千不诓，萬不诓，徐家舉人直做到都堂。”鳳竹官終兩浙巡撫。
江蘇常熟縣的徐栻，字鳳竹，他的父親向來都非常富有，偶然間碰到了荒年，就先舍掉本來應該收取的田租，作為倡導同縣人發心救災的榜樣；又分發家中的谷物，來接濟貧窮缺糧的災民。
某日夜晚，聽到鬼類在家門口唱道：“千不說騙人的話，萬不說騙人的話，徐家秀才即将做到舉人郎。”這樣不斷地互相呼叫，連續好幾個夜晚都沒有間斷。這一年徐鳳竹參加鄉試，果然考中舉人。
鳳竹的父親因為得到了這種感應，就更加努力行善積德，勤勉懇切，一點都不懈怠；舉凡修橋鋪路、布施齋飯供養出家人、接濟貧苦人家解決生活所需，凡是有益于大衆的事，無不盡心盡力地去做。
後來，他又聽到鬼類在門口唱道：“千不說騙人的話，萬不說騙人的話，徐家的舉人一直做到了都堂。”後來，徐鳳竹果然官位做到兩浙巡撫。
嘉興屠康僖公，初為刑部主事，宿獄中，細詢諸囚情狀，得無辜者若幹人，公不自以為功，密疏其事，以白堂官。後朝審，堂官摘其語，以訊諸囚，無不服者，釋冤抑十餘人。一時，辇下鹹頌尚書之明。公複禀曰：“辇毂之下，尚多冤民，四海之廣，兆民之衆，豈無枉者？宜五年差一減刑官，核實而平反之。”尚書為奏，允其議。時公亦差減刑之列，夢一神告之曰：“汝命無子，今減刑之議，深合天心，上帝賜汝三子，皆衣紫腰金。”是夕，夫人有娠。後生應埙、應坤、應埈，皆顯官。
浙江嘉興地區的屠康僖先生，起初在刑部擔任主事官，晚上睡在監獄裡，仔細查問每位囚犯的犯罪情況，發現有些犯人是無辜的。他并不将此事當成是自己的功勞，而暗中寫成公文呈報上去，禀知主理案件的堂官。
後來到了秋審的時候，堂官就選取屠公上呈的公文來審問每位囚犯，結果沒有不心服口服的，是以釋放了十幾個受到冤屈的無辜者。一時之間，京城的百姓們都非常稱贊尚書的英明。
屠公又上書禀報說：“皇上所在的京城地區，尚且有這麼多含冤入獄的百姓，全國這麼廣闊，百姓又如此衆多，哪會沒有受到冤枉的呢？是以，應該每五年派一位減刑官，到各地仔細查考實情，遇有冤情就須予以平反。”尚書就依照屠公所禀，代為上奏朝廷，皇上也準許了這項奏請。當時屠公也受派為減刑官中的一員。
有一天晚上，屠公夢見一位神人告訴他說：“你命中本來沒有兒子，現在因為你上書奏請減刑的議案，正好深深契合上天的慈悲心，是以上帝要賜你三個兒子，将來都是穿着紫袍、束金腰帶的大官。”
就在當天晚上，他的太太就懷了孕。後來果然生了應埙、應坤、應埈三個兒子，而且都當上高官。
嘉興包憑，字信之，其父為池陽太守，生七子，憑最少，贅平湖袁氏，與吾父往來甚厚。博學高才，累舉不第，留心二氏之學。一日，東遊泖湖，偶至一村寺中，見觀音像，淋漓露立，即解橐中，得十金，授主僧，令修屋宇。僧以功大銀少，不能竣事。複取松布四匹，檢箧中衣七件與之。内纻褶，系新置，其仆請已之。憑曰：“但得聖像無恙，吾雖裸裎何傷？”僧垂淚曰：“舍銀及衣布，猶非難事。隻此一點心，如何易得？”後功完，拉老父同遊，宿寺中。公夢伽藍來謝曰：“汝子當享世祿矣！”後子汴、孫柽芳，皆登第，作顯官。
嘉興人包憑，字叫信之。他父親擔任池陽太守，生了七個兒子。包憑是最小的，給平湖縣姓袁的人家招為女婿，和我的父親往來很頻繁，交情很深厚。他的學問淵博，才華很高，但是屢次參加考試都考不上，是以喜歡研習佛家和道家兩種高深的學問。
有一天，包憑到東邊泖湖旅遊，偶然走到一個村莊的寺院，看見觀世音菩薩聖像暴露在寺外，沒有亭子可以遮避，被雨水淋得很濕。他于心不忍，就解開身上的袋子，拿出裡面的十個金子，交給寺裡的住持師父，作為修複寺院的房屋殿宇之用。住持師父告訴他，修繕的工程很大，而銀兩太少，實在是不夠用，恐怕無法完成這件工程。
包憑聽到了住持所說的話，又拿出松江出産的布，共計四匹，再從竹箱中選取七件衣服，要交給住持。這七件衣服之中，有用麻織布制成的夾衣，而且都是新購買的。他的仆人勸他停止，不要再把這些衣服送掉。包憑卻說：“隻要觀世音菩薩的聖像不被雨水淋壞，我縱然是光着身體，又有什麼關系呢？”
住持聽到了包憑的這一番話，感動得流下眼淚，他說：“布施錢财和衣服、布匹，還不是件困難的事，但是就這一點真誠的善心來說，實在是非常地難得。”
後來寺院的修繕工程完成了，包憑拉着老父同遊這座寺院，晚上就住在寺内，當夜夢見寺院的伽藍菩薩來向他道謝，并且說：“你的子孫應當會享有世間的官祿呀！”
後來他的兒子包汴、孫子包柽芳，果然考中進士，做了顯赫的高官。
嘉善支立之父，為刑房吏，有囚無辜陷重辟，意哀之，欲求其生。囚語其妻曰：“支公嘉意，愧無以報，明日延之下鄉，汝以身事之，彼或肯用意，則我可生也。”其妻泣而聽命。及至，妻自出勸酒，具告以夫意。支不聽，卒為盡力平反之。囚出獄，夫妻登門叩謝曰：“公如此厚德，晚世所稀。今無子，吾有弱女，送為箕帚妾，此則禮之可通者。”支為備禮而納之，生立，弱冠中魁，官至翰林孔目。立生高，高生祿，皆貢為學博。祿生大綸，登第。
浙江嘉善人支立的父親，在刑房裡當書辦。有一個無辜的囚犯，因為遭人陷害而被判死罪。支書辦很憐憫這個囚犯，想要請求長官赦免他的死罪。
囚犯知道後就告訴妻子說：“支先生的這份好意，我很慚愧沒有什麼可以作為報答的；明天邀請他到鄉下來，你就親身伺候他吧！這樣他或許會念在這個情分而幫忙，那麼我可能就會有活命的機會。”
他的妻子為了挽救丈夫的性命，隻好哭泣地聽從吩咐。當支先生到他家裡時，囚犯的妻子就親自出來勸酒招待，并且把丈夫的想法完全告訴他。支先生不願意接受囚犯的安排，但還是盡力替他平反。
後來冤案果然平反了，這位囚犯獲判無罪開釋。出獄之後，夫妻便到支先生家裡叩頭拜謝，說：“像先生這樣有高尚德行的人，實在是近代所少有的。您到現在還沒有子嗣，我有一個小女兒，願意送給您當侍妾，這應該是禮義上所行得通的。”
支先生不好再予拒絕，是以就按照禮節準備聘禮，迎娶了囚犯的女兒。後來生下了支立，剛到二十歲就考中舉人，名列第一，官位做到翰林院的孔目。支立生支高，支高生支祿，父子都被保薦為州學、縣學的教官。支祿的兒子支大綸，考中了進士。
凡此十條，所行不同，同歸于善而已。若複精而言之，則善有真有假、有端有曲、有陰有陽、有是有非、有偏有正、有半有滿、有大有小、有難有易，皆當深辨。為善而不窮理，則自謂行持，豈知造孽，枉費苦心，無益也。
以上所說的十則故事，雖然所做的事情不一樣，但同樣都是存着善心來做善事，終究都是歸向于同一條善路罷了。
如果再精細地加以說明，那麼這個善，有真善，有假善；有直的，有曲的；有不為人知的善，有廣為人知的善；有得當的，有不得當的；有偏差的善，有正确的善；有半的，有圓滿的；有大的善，有小的善；有難行的，有易行的。各種不同的情況，都必須深加分辨。
如果隻是一味地行善，卻不仔細去研究其中的道理，那麼雖然自誇做了多少善事、積了多少功德、修行了多久，殊不知自己已經造了孽，這樣往往變成白費苦心，一點都得不到利益。
何謂真假？昔有儒生數輩，谒中峰和尚，問曰：“佛氏論善惡報應，如影随形。今某人善，而子孫不興；某人惡，而家門隆盛。佛說無稽矣！”中峰雲：“凡情未滌，正眼未開，認善為惡，指惡為善，往往有之。不憾己之是非颠倒，而反怨天之報應有差乎？”衆曰：“善惡何緻相反？”中峰令試言其狀。一人謂：“詈人毆人是惡，敬人、禮人是善。”中峰雲：“未必然也。”一人謂：“貪财妄取是惡，廉潔有守是善。”中峰雲：“未必然也。”衆人曆言其狀，中峰皆謂不然。
什麼叫做真善、假善呢？
從前有幾個讀書人，一同去拜見中峰明本國師，并且請問他說：“佛家說善有善報、惡有惡果，就像一個人的影子一樣，會緊緊地伴随着他，絲毫都不會錯過。現在某人心行良善，但他的子孫卻不能發達；某人作惡多端，而家道反倒昌盛。可見佛所說的因果報應，根本就是毫無憑據。”
中峰國師回答說：“凡夫之人，世俗的情見尚未洗滌清淨，分辨正法的智慧還沒有開啟，是以容易受到蒙蔽，而把善的認為是惡的，惡的反而指成是善的，這種事情常常會發生。為何不遺憾自己的是非标準颠倒了，反而埋怨上天的善惡報應有所差錯呢？”
大家都說：“善惡怎麼會看成相反呢？”中峰國師聽了，就請他們試着說出具體情況。
有一個人說：“罵人、打人，這是惡的；對人恭敬、以禮待人，這就是善的。”中峰國師回答說：“這是不一定的呀！”另一個人接着說：“貪愛錢财而不擇手段，這便是惡；毫不A錢而遵循正道做事，這可是善的了！”中峰國師還是回答說：“這也未必是對的。”
大家一一地說出自己的看法，但是中峰國師都說不一定。
因請問。中峰告之曰：“有益于人，是善；有益于己，是惡。有益于人，則毆人、詈人皆善也；有益于己，則敬人、禮人皆惡也。”是故人之行善，利人者公，公則為真；利己者私，私則為假。又根心者真，襲迹者假。又無為而為者真，有為而為者假。皆當自考。
這些讀書人所說的各種情況，都被中峰國師所否定，是以反過來請問善惡如何辨識。中峰國師告訴他們說：“對他人有益而無害，就是善；表面上看起來雖然像是善事，但實際上卻隻是對自己有益，那便是惡。如果是對他人有益，那麼就算打人、罵人，也都是善；若隻是對自己有利，那麼縱然是對人恭敬、以禮待人，也都是惡。”
是以，一個人做善事，對他人有利而無害，就是為公，凡事為公就是真；如果隻想圖利自己，就是為私，為私便是假。再者，發自内心的誠意而做，這是真善；若隻是做做樣子，内心并無誠意，這就是假善。還有，不存着任何希求而做的善行，這是真善；為了某種目的而做的善事，這便是假善。像這些道理，自己都應該仔細思考。
何謂端曲？今人見謹願之士，類稱為善而取之；聖人則甯取狂狷。至于謹願之士，雖一鄉皆好，而必以為德之賊。是世人之善惡，分明與聖人相反。推此一端，種種取舍，無有不謬。天地鬼神之福善禍淫，皆與聖人同是非，而不與世俗同取舍。凡欲積善，決不可徇耳目，惟從心源隐微處，默默洗滌。純是濟世之心，則為端；茍有一毫媚世之心，即為曲。純是夫妻之心，則為端；有一毫憤世之心，即為曲。純是敬人之心，則為端；有一毫玩世之心，即為曲。皆當細辨。
什麼叫做端曲呢？
現在一般人看到了做事小心謹慎、看似忠厚而不剛強的人，便認為他是一個善人，而多方予以看重；但是古代的聖人，甯可選擇看似狂放、但志在進取而有原則的人。至于一般看似小心謹慎的“好好先生”，雖然鄉裡的人都喜歡他，但是這種人個性軟弱，沒有原則和志氣，也欠缺道德勇氣，是以容易随波逐流，是以聖人認為這種人像侵淩道德的賊寇。
這樣看來，世俗人所認定的善惡，分明是和聖人的标準相反。從這個概念再加以推論，世俗人所肯定或否定的許多事情，沒有一件是不荒唐的。天地鬼神對于賜福善人與加禍惡人，其是非标準都是和聖人一樣，而與世俗的取舍觀念不同。
是以，凡是想要積累善行，決不可曲從自己眼睛所喜歡看的、耳朵所喜歡聽的，必須從内心源頭最隐密、細微的地方，默默省察自己的起心動念，而加以淨化。
心中純粹是抱着救世濟人的心态，這就是端；如果有一點點讨好世人的心思，就是曲。純粹是愛護世人的心，就是端；若對世人發出一點點不平的心，就是曲。純粹是從内心生起對人恭敬的心，就是端；有一點點玩弄、欺騙世人的心，就是曲。這些都應該仔細分辨。
何謂陰陽？凡為善而人知之，則為陽善；為善而人不知，則為陰德。陰德，天報之；陽善，享世名。名，亦福也。名者，造物所忌。世之享盛名而實不副者，多有奇禍；人之無過咎而橫被惡名者，子孫往往驟發。陰陽之際微矣哉！
什麼叫做陰陽呢？
凡是行善而讓别人知道，就是陽善；行善而不為他人獲知，就是陰德。積了陰德，上天必定會賜福給他；至于陽善，隻能享有廣大的名望。能夠享有名望，那也是一種福報。但是名氣大卻是上天所忌諱的！世上享有很大的名望，但與事實不相符合的人，多數都會招緻意想不到的災禍；而原本如果沒有犯錯，卻無故遭人強加惡名的人，他的子孫往往會突然發達起來。
由此看來，陰德與陽善之間的界線，實在是非常地微細。
何謂是非？魯國之法，魯人有贖人臣妾于諸侯，皆受金于府。子貢贖人而不受金，孔子聞而惡之曰：“賜失之矣！夫聖人舉事，可以移風易俗，而教道可施于百姓，非獨适己之行也。今魯國富者寡而貧者衆，受金則為不廉，何以相贖乎？自今以後，不複贖人于諸侯矣。”子路拯人于溺，其人謝之以牛，子路受之。孔子喜曰：“自今魯國，多拯人于溺矣。”
什麼叫做是非？
在春秋時代，魯國制定了一條法律，如果國人願意出錢去贖回俘虜或奴隸，就可以得到政府财政部門所頒發的一筆獎金。孔子的學生子貢也贖了人，卻不願意接受獎勵金。孔子聽到這件事情之後，很不高興地說：“這件事情端木賜做錯了呀！大凡聖人做任何事情，目的都在于轉移風氣、改變習俗，使得教化之道可以在民間順利推展，并非隻是為了契合自己的德行才做的呀！現在魯國有錢人少而貧窮人多，如果因為這種行為，使得接受獎勵金的人反而被認為是貪财，以後還有誰肯出錢去贖回那些俘虜或奴隸呢？恐怕從今以後，不再有人願意出錢向各諸侯國贖回人民了！”
子路曾經救起一個掉進水裡的人，這個人就送子路一頭牛，來答謝他的救命之恩，子路予以接受。孔子聽到後很高興地說：“從今以後，魯國一定會有更多人，願意自動自發去拯救掉進水中的人了。”
自俗眼觀之，子貢不受金為優，子路之受牛為劣。孔子則取由而黜賜焉。乃知人之為善，不論現行，而論流弊；不論一時，而論久遠；不論一身，而論天下。現行雖善，而其流足以害人，則似善而實非也；現行雖不善，而其流足以濟人，則非善而實是也。然此就一節論之耳。他如非義之義，非禮之禮，非信之信，非慈之慈，皆當抉擇。
以上兩件事情，從世俗人的眼光看來，子貢不接受獎金，人品似乎較為優越。子路接受了贈牛，則是不好的行為。但是孔子卻稱贊子路而貶斥子貢。由此可知，一個人做善事，不可隻依當時的行為來判斷好壞，而應該考量以後所衍生的後遺症；不可隻看當時的對錯，而必須想到久遠以後的結果；不可隻論個人的得失，而必須看對大衆的影響。眼前所做的雖然是好事，但它的後果卻會贻害他人，那麼縱然看起來像是善事，但其實并不是；如果眼前所做的行為雖然不好，但它的後果卻有益于人，那麼眼前看起來雖然不像是好事，但其實卻是好事。
然而，這隻不過是根據這個例子來加以探讨罷了！其他像是看來似乎合乎義理，其實是和義理并不符合；看起來似乎合于禮節，其實是與禮相違背；看起來似乎是很遵守信用，其實卻是不然；看起來似乎是很慈悲的樣子，其實是一種姑息、縱容。像這種種問題，都應該仔細去作選擇。
何謂偏正？昔呂文懿公，初辭相位，歸故裡，海内仰之，如泰山北鬥。有一鄉人，醉而詈之，呂公不動，謂其仆曰：“醉者勿與較也。”閉門謝之。逾年，其人犯死刑入獄，呂公始悔之曰：“使當時稍與計較，送公家責治，可以小懲而大戒。吾當時隻欲存心于厚，不謂養成其惡，以至于此。”此以善心而行惡事者也。
什麼是偏正呢？
從前呂文懿公剛辭去宰相職位回到故鄉時，因為人品端正、為官清廉，是以全國百姓都非常敬慕他，就像泰山和北鬥星一樣地受到擁戴。有一個鄉民在醉酒之後大罵呂公，呂公卻不因之動怒，隻是對家裡的仆人說：“這個人喝醉了，不要跟他計較。”于是就關閉家門不予理會。
過了一年，這個人犯死罪而被關進監獄，呂公才懊悔地說：“假如當初稍微跟他計較一下，把他送到官府責罰，或許可以藉由這種小小的懲罰，而使他得到較大的警惕。我當初隻想到要寬厚待人，不料卻讓他養成了不好的行為，才會落到現在這個地步。”
這就是存着善心卻變成做了惡事的例子。
又有以惡心而行善事者。如某家大富，值歲荒，窮民白晝搶粟于市。告之縣，縣不理，窮民愈肆。遂私執而困辱之，衆始定。不然，幾亂矣。故善者為正，惡者為偏，人皆知之。其以善心而行惡事者，正中偏也；以惡心而行善事者，偏中正也。不可不知也。
又有一種是以惡心而做了善事的例子：
像有一個非常有錢的人家，有一年正好碰到饑荒，有些家境貧窮的百姓，白天公然在街道上搶劫糧食。這個富有人家将這件事情告到縣府，但是縣官卻不理會，是以這些窮人就更加放縱。這個富有人家迫不得已，就私下叫人把搶民抓住，關起來羞辱、拷打。那些搶劫糧食的群眾經過這種懲戒，才平靜下來，不再到處搶奪，要不然幾乎變成大亂的局面。
是以，善的事是正，惡的事是偏，這是每個人都知道的。至于那些原本存着善心，卻演變成做了惡事的，這就叫正中之偏；而原本是存着惡心，反而變成做了善事，就叫做偏中之正。這個道理不可以不了解。
何謂半滿？《易》曰：“善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。”《書》曰：“商罪貫盈，如貯物于器。”勤而積之，則滿；懈而不積，則不滿。此一說也。
什麼是半滿呢？
《易經》說：“善事如果不去累積，就不能夠成就美好的名聲。惡事如果不去累積，也不會惹來殺身之禍。”《尚書》中說：“商朝的罪業經過幾代以後，已經累積得非常多了！就仿佛是錢貝串滿了繩線，也像是收藏的物品塞滿了整個容器一樣。”如果能夠認真積聚，總有一天自然就會積滿。若是懈怠而不積聚，那當然就不會滿。這是半滿的一種說法。
昔有某氏女入寺，欲施而無财，止有錢二文，捐而與之，主席者親為忏悔。及後入宮富貴，攜數千金入寺舍之，主僧惟令其徒回向而已。因問曰：“吾前施錢二文，師親為忏悔；今施數千金，而師不回向，何也？”曰：“前者物雖薄，而施心甚真，非老僧親忏，不足報德；今物雖厚，而施心不若前日之切，令人代忏足矣！”此千金為半，而二文為滿也。
從前有某姓人家的女子到佛寺去，想要布施卻沒有錢财，身上隻有二文錢，就全部捐給寺院。寺裡的住持和尚親自替她忏悔祈福。後來這個女子進入皇宮獲得富貴，帶着好幾千的黃金到寺裡布施，但這個住持和尚卻隻是叫他的徒弟替她做回向而已。
她感到很疑惑，就請問住持說：“我以前隻是布施二文錢，您就親自替我忏悔；現在捐了幾千黃金，您卻不為我回向，這是什麼原因呢？”住持師父說：“你以前所布施的财物雖然較為微薄，但布施的心卻非常地真誠，若不由我親自替你忏悔祈福，就不足以報答你的這份功德。現在布施的财物雖然很豐厚，但你的誠意卻不像以前那麼懇切，叫人代為忏悔也就足夠了。”
這就是千金為半善，而二文卻為滿善的道理所在。
鐘離授丹于呂祖，點鐵為金，可以濟世。呂問曰：“終變否？”曰：“五百年後，當複本質。”呂曰：“如此則害五百年後人矣，吾不願為也！”曰：“修仙要積三千功行，汝此一言，三千功行已滿矣。”此又一說也。
道士鐘離權想把煉丹的方法傳授給呂洞賓，其中有一種将丹點在鐵上會變成黃金的道術，可以用來救濟世上貧苦的人。呂洞賓請問他說：“變成黃金以後，将來還會再變回原先的鐵嗎？”鐘離回答說：“等到五百年後，仍然會恢複原來的質地。”呂洞賓說：“這樣就會害到五百年以後的人，這種事情我不願意做！”鐘離聽了告訴他說：“修學仙道要先積滿三千件功德，就憑你這句話，三千件功德已經圓滿了。”
這是半善、滿善的另一種說法。
又為善而心不着善，則随所成就，皆得圓滿；心着于善，雖終身勤勵，止于半善而已。譬如以财濟人，内不見己，外不見人，中不見所施之物，是謂三輪體空，是謂一心清淨，則鬥粟可以種無涯之福，一文可以消千劫之罪。倘此心未忘，雖黃金萬镒，福不滿也。此又一說也。
再者，雖然做了善事，但是心裡并不惦念着所行的善事，那麼任憑你做什麼樣的善事，都能夠功德圓滿。假如心裡老是念念不忘所做過的善事，縱然一生當中都非常勤勉地行善，也隻不過是半善而已。
譬如拿錢财來幫助别人，若能做到内不着能夠布施的我，外不念接受布施的人，中不思所布施的财物，這三者完全不會放在心上，就是佛經上所說的三輪體空，也可以說是一心清淨，不着任何痕迹。
能夠做到這樣，那麼縱然隻是布施一鬥谷子，也可以種下無量無邊的福田。雖然隻是一文錢，也可以消掉千劫以來所累積的罪業。如果這個心還是念念不忘，那麼縱然布施了萬镒黃金，所得到的福報還是無法圓滿。
這又是另外一種說法。
何謂大小？昔衛仲達為館職，被攝至冥司，主者命吏呈善惡二錄。比至，則惡錄盈庭，其善錄一軸，僅如箸而已。索秤稱之，則盈庭者反輕，而如箸者反重。仲達曰：“某年未四十，安得過惡如是多乎？”曰：“一念不正即是，不待犯也。”
什麼是大小呢？
以前有一位衛仲達，在翰林院裡當官。有一次他的魂魄被陰差捉到陰間，主審官就叫文書把他在人間所做的善惡兩種紀錄簿呈上來。等冊子送到之後，發現記錄惡事的簿子，竟然堆滿了整個庭院。而行善的那一卷紀錄冊，隻不過像筷子那樣小而已。主審官指令部屬拿秤子來稱稱看，豈知堆滿庭院那些記錄惡事的冊子倒是比較輕，而像筷子那麼小的善冊子反而比較重。
仲達看到了陰間的善惡紀錄冊之後，納悶地問道：“我的年紀還不到四十歲，為何過惡會有這麼多呢？”主審官說：“隻要有一個念頭不端正，就已經算是造了惡，不必等到實際去做了才算。”
因問軸中所書何事。曰：“朝廷嘗興大工，修三山石橋，君上疏谏之，此疏稿也。”仲達曰某雖言：“某雖言朝廷不從，于事無補，而能有如是之力？”曰：“朝廷雖不從，君之一念，已在萬民。向使聽從，善力更大矣！”故志在天下國家，則善雖少而大；茍在一身，雖多亦小。
仲達因而請問善冊中所記錄的是什麼事。主審官回答說：“朝廷曾經大興工程，修築三山地區的石橋，你向皇帝呈上奏章，勸請停止這項工程，以免勞民傷财，這卷就是那份奏章的文稿。”
仲達說：“我雖然上了奏章，但是朝廷并未接受勸谏，怎麼會有這樣大的功德呢？”主審官回答說：“朝廷雖然沒有聽從你的勸谏，但你心中所起的這一個善念，已經是在為全體百姓着想。如果真的采納了，那麼這種善的功德力量就會更大。”
是以，一個人的志向，如果是為全天下的人民謀福利，為了國家的前途着想，那麼所做的善事雖然很少，但功德卻是很大；假使隻是替自身着想，善事雖然做了很多，但所能得到的功德卻很小。
何謂難易？先儒謂：“克己須從難克處克将去。”夫子論為仁，亦曰：“先難。”必如江西舒翁，舍二年僅得之束修，代償官銀，而全人夫婦。與邯鄲張翁，舍十年所積之錢，代完贖銀，而活人妻子。皆所謂難舍處能舍也。如鎮江靳翁，雖年老無子，不忍以幼女為妾，而還之鄰，此難忍處能忍也。故天降之福亦厚。凡有财有勢者，其立德皆易，易而不為，是為自暴；貧賤作福皆難，難而能為，斯可貴耳。
什麼是難易呢？
從前有學問的讀書人說過：“想要克制自身的私欲，必須從最難克制的方面做起。”孔子在答覆弟子樊遲所提問的“什麼是仁道”時也說：“先從較難的地方下工夫。”
必須像江西的舒老先生，舍去教兩年書所得到的微薄薪資，來代替窮人繳交積欠官府的錢，而使窮人夫婦免除分離的悲劇。又像河北邯鄲地區的張老先生，舍掉十年來所積蓄的錢财，代替一個窮人償還贖款，而救活窮人家的妻兒。這兩種情形都是所謂的“難舍能舍”。
就像江蘇鎮江的靳老先生，雖然年老而沒有子嗣，他的鄰居家境很窮，想要把年幼的女兒嫁給他為妾，但他卻不忍心耽誤這個女孩子的青春，而将她還給鄰居。這就是在非常難忍的情形下，還能夠堅定地忍了下來。
這幾位老先生“難舍能舍”、“難忍能忍”的精神，實在是一般人難以做到的，是以上天賜給他們的福報也就特别豐厚。
大凡家境較為富裕、又有勢力的人，想要建立功德都比較容易。雖然很容易，但卻不願意去做，這實在是在自我糟蹋福報。至于那些家境貧窮、而又沒有地位的人，若想要行善修福都比較困難。雖然是困難，卻能夠盡心盡力去做，這才是可貴的。
随緣濟衆，其類至繁，約言其綱，大約有十：第一，與人為善。第二，愛敬存心。第三，成人之美。第四，勸人為善。第五，救人危急。第六，興建大利。第七，舍财作福。第八，護持正法。第九，敬重尊長。第十，愛惜物命。
随順機緣而做濟助衆生的事，它的種類非常地多，如果簡要地來說明它最主要的部分，大概有十個方面：
第一，看到别人做善事時，要予以幫助。
第二，對于年紀較輕、輩分較低、家境較差的人，必須存着愛護之心；對于年齡較長、輩分較高、德學較好的人，要存着恭敬之心。
第三，遇到有人正在做好事時，要極力成全，不可嫉妒、破壞。
第四，若有不願意行善，或是喜歡作惡的人，就要設法勸他止惡行善。
第五，當别人遇到危險或急難時，應當盡力去挽救或協助。
第六，對于國家、社會及百姓有極大利益的事，應該根據自己的能力，盡心盡力地發動，或者參與完成其事。
第七，有了積蓄的人，最好能多做布施的善行，不但能幫人解困，也可以為自身修積福報。
第八，對于正知正見，能讓人增長智慧與知識的道理或法門，都應當加以保護、維持。
第九，對于學問優、見識廣、品德佳、年紀長、職位高于自己的人，必須多加敬重。
第十，凡是有血氣的動物，都須加以愛護，珍惜它們的生命，不可随意殺食或虐待。
何謂與人為善？昔舜在雷澤，見漁者皆取深潭厚澤，而老弱則漁于急流淺灘之中，恻然哀之，往而漁焉。見争者，皆匿其過而不談；見有讓者，則揄揚而取法之。期年，皆以深潭厚澤相讓矣！夫以舜之明哲，豈不能出一言教衆人哉？乃不以言教，而以身轉之，此良工苦心也。
什麼是與人為善呢？
從前舜在尚未繼承帝位之前，曾在山東濮縣東南方的雷澤湖邊，看到年輕力壯的漁夫，都選擇水位較深、聚水較多、魚類群聚的地方捕魚；而那些年老體弱的人，隻能在水流湍急、湖水較淺、魚類稀少的灘中抓魚。舜目睹這種現象，非常悲憫這些老弱的漁夫，于是親自下水參與捕魚。
每當碰到有漁人互相争奪的情形，他就替他們隐藏這種過失，不會加以宣傳；如果看見有互相禮讓的現象，就大加贊揚，把他們當成學習的榜樣。就這樣經過了一年，大家受到舜的影響，都将水位深廣、魚類群聚的地方互相禮讓。
像舜王這種深明事理的大智之人，哪裡無法說一些道理來教導大衆呢？他這種不用言語勸導，而甯可以身作則來轉化他們的方法，實在是一個善理世事者的一番苦心。
吾輩處末世，勿以己之長而蓋人；勿以己之善而形人；勿以己之多能而困人。收斂才智，若無若虛。見人過失，且涵容而掩覆之，一則令其可改，一則令其有所顧忌而不敢縱。見人有微長可取，小善可錄，翻然舍己而從之，且為豔稱而廣述之。凡日用間，發一言，行一事，全不為自己起念，全是為物立則。此大人天下為公之度也。
我們身處這個人心堕落、風氣敗壞的時代之中，千萬不可以拿自己特有的長處，來掩蓋或壓倒别人；不能以自己所做過的善行，來與不及自己的人相比較；不可仗着自己較為多才多藝，就以此來難倒他人。應該隐藏自己的才能與智慧，就像是非常平凡、空無所有般地謙虛處世。這就像一般人常說的“大智若愚”、“虛懷若谷”。
每當看見他人犯了過錯，應該以寬大的心量來加以包容，并且替他掩藏，不可加以宣揚。一方面給他有改過自新的機會，一方面也能使他心存顧忌，不敢再讓自己的行為繼續放縱下去。假使發現他人有小小的長處值得學習，或是做了一點小善可以作為榜樣，應當立即徹底舍棄既有的成見而向他學習。并且要真誠地贊美他，将他的長處和善行向社會大衆廣為宣揚。
一個人凡是在日常生活當中，每說一句話，每做一件事，起心動念完全不是為了自身的利益着想，都是想要為大衆樹立楷模，維護世間的真理與法則，這才是一個道德高尚或身處上位的人，将天下都當成是公有而非私有的偉大氣度。
何謂愛敬存心？君子與小人，就形迹觀，常易相混，惟一點存心處，則善惡懸絕，判然如黑白之相反。故曰：“君子是以異于人者，以其存心也。”君子所存之心，隻是夫妻敬人之心。蓋人有親疏貴賤，有智愚賢不肖，萬品不齊，皆吾同胞，皆吾一體，孰非當敬愛者？愛敬衆人，即是愛敬聖賢。能通衆人之志，即是通聖賢之志。何者？聖賢之志，本欲斯世斯人，各得其所。吾合愛合敬，而安一世之人，即是為聖賢而安之也。
什麼是愛敬存心呢？
君子和小人，若隻是從表面上來觀察，常常容易混淆不清。但隻要從兩者之間的心地來作比較，那麼君子的善心與小人的惡念，其中的差異就相當大，明顯得像是黑白兩種相反的對比。是以孟子曾說：“君子是以和一般人有所不同，就在于他的存心而已。”
君子所存的心，隻是愛護人、禮敬人的善心。因為人與人之間，可分為親近和疏遠、尊貴與低微，也有聰明和愚笨、道德高尚與品行惡劣。這萬種類别，都是千差萬别，無法齊等，但都是我們的同胞，都和我們一樣有生命與苦樂，屬于同一個體性，哪一個不是我們所應該敬愛的呢？
如果能夠愛護、尊敬衆人，也就等于是愛護、敬重聖賢之人。這是因為聖賢了悟人我一體，對于衆生沒有絲毫分别心，自然對于每個人都能心存愛敬。是以，我們若能愛敬衆人，就是對于聖賢的愛敬。能通達衆人的意向，也就等于是通達聖賢的意向。
這是什麼道理呢？因為聖賢的志向，原本就是希望這個世界上的人們，都能夠獲得适切的安頓，過着幸福美滿的生活。是以，我們如果能夠普遍地予以愛護與尊重，而使這一個世界上的人民都能得到安定，這便是代替聖賢來安定人民。
何謂成人之美？玉之在石，抵擲則瓦礫，追琢則圭璋。故凡見人行一善事，或其人志可取而資可進，皆須誘掖而成就之。或為之獎借，或為之維持，或為白其誣而分其謗，務使之成立而後已。大抵人各惡其非類，鄉人之善者少，不善者多，善人在俗，亦難自立。且豪傑铮铮，不甚修形迹，多易指摘。故善事常易敗，而善人常得謗。惟仁人長者，匡直而輔翼之，其功德最宏。
什麼是成人之美呢？
玉本來是摻雜在石頭裡面的，如果将含藏玉質的石頭随意丢棄，那麼它就與一般的瓦片或碎石一樣，沒有什麼價值可言。假使能把它好好地雕刻、琢磨，那就可以使它成為圭璋之類，十分地貴重。兩者之間，就因為所下的工夫不同，其價值就有了天壤之别。
是以，凡是看到一個人做了善事，或是他這個人的志向可取，資質足以造就，都須加以引導、扶持，使他的志向與德行都能夠成就，成為社會上的有用之材。或者獎勵他、稱贊他，或者幫他維護、幫他保持，或者替他辯白冤情，分擔别人對他的毀謗。務必要讓他所做的好事能夠成功，并且在社會上站得住腳，而後才能夠停止，這才算是盡到自己的心力。
大概來說，一般人都會厭惡和他不同性情的人。在鄉裡中，善良的人往往比較少，而不善良的人卻較多。善良的人身處俗世之中，常會受到排擠，是以也就很難自己立得住。而且才能出衆的人士，他的性情剛正不阿，與衆不同，不大注重修飾外表，是以大都容易遭受批評與指責，是以所做的善事常常容易失敗，而善人也會常常受到毀謗。若是碰到這類情形，隻得依靠具有仁心、道德高尚的人，來糾正這種不善的風氣，幫助善人成就善事，這種功德是最大的。
何謂勸人為善？生為人類，孰無良心？世路役役，最易沒溺。凡與人相處，當友善提撕，開其迷惑。譬猶長夜大夢，而令之一覺；譬猶久陷煩惱，而拔之清涼，為惠最溥。韓愈雲：“一時勸人以口，百世勸人以書。”較之與人為善，雖有形迹，然對證發藥，時有奇效，不可廢也。失言失人，當反吾智。
什麼是勸人為善呢？
我們既然出生在這個世上作為一個人，誰會沒有良心呢？然而，在這茫茫的世間路上，一般人總會為了追求名利而勞苦不息，這是最容易堕落的。是以，凡是與大衆相處，每當發覺别人有這種現象，就必須善巧友善地予以提醒，來解開他心中的迷惑。比方像是在漫漫的長夜裡，一直處在大夢之中，就要叫喚他，讓他盡快清醒過來。又譬如像是長久陷入煩惱當中，就須幫他消除煩惱，使他的身心能夠清涼自在。這種恩惠可說最為廣大、最為普遍。
唐朝大文豪韓愈曾說：“用嘴巴說道理來勸人，隻能在短暫的時間裡利益極少數人。若要長久、普遍地勸導世人，就須寫成書籍來流傳。”這跟前面所說的與人為善相比較，雖然好像是留有形式、痕迹，但卻能夠因不同病症來下藥方，往往會産生特别的效驗，是以實在不能夠把它廢除掉。
并且勸人也必須恰當，假使遇到不願意接受勸導的人，卻偏偏要去規勸他，這就是失言；如果對方肯接受勸導，卻不願去規勸他，這便是失人。孔子曾說：“君子不失言，亦不失人。”是以，若有這兩種情況，就應當要回轉過來，檢討自己的聰明才智。
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何謂救人危急？患難颠沛，人所時有，偶一遇之，當如痌瘝之在身，速為解救。或以一言伸其屈抑，或以多方濟其颠連。崔子曰：“惠不在大，赴人之急可也。”蓋仁人之言哉！
什麼叫做救人危急呢？
困難危險和流離窮苦的窘況，這是一般人常會遭遇到的事情。如果偶然間碰到這類人，應該像病苦是在自己身上一樣，盡速幫他解除苦痛。或者用言語來洗刷他所受的冤屈和壓制，或者用各種方法來濟助他的困境。
崔子曾說：“給人的恩惠不在于多大，隻要能在别人危急時，及時給予幫助，這就可以了。”這實在是具有慈悲心的人所說的話啊！
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何謂興建大利？小而一鄉之内，大而一邑之中，凡有利益，最宜興建。或開渠導水；或築堤防患；或修橋梁，以便行旅；或施茶飯，以濟饑渴。随緣勸導，協力興修，勿避嫌疑，勿辭勞怨。
什麼是興建大利呢？
小者在一個鄉裡之内，大者在一個縣市之中，凡是對于大衆有利益的事情，最應該去發起、興建。或者開挖水道，導引河水來灌溉農田。或者建築堤岸，來防止大水的危害。或者修建橋梁，使交通往來能夠便利。或者布施茶水或飯食，來救濟饑餓或口渴的人。
一旦遇到了類似以上的善事，都應當趁此機緣勸導大衆，有錢的出錢，有力的出力，大家共同努力來興建、修護。隻要真誠地為公共利益而做，就不必為了躲避任何嫌疑而不敢從事。也不可以因為怕辛苦，或是怕别人埋怨，就把這種善事推卻掉。
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何謂舍财作福？釋門萬行，以布施為先。所謂布施者，隻是“舍”之一字耳！達者内舍六根，外舍六塵，一切所有，無不舍者。茍非能然，先從财上布施。世人以衣食為命，故财為最重。吾進而舍之，内以破吾之悭，外以濟人之急。始而勉強，終則泰然，最可以蕩滌私情，袪除執吝。
什麼叫做舍财作福呢？
在佛門的萬種善行之中，以“布施”為最先須要着手的。所謂布施，就隻是“舍”這個字罷了！通達生命真理的人，在自身方面，可以舍掉眼、耳、鼻、舌、身、意等六根；就外境而言，則可以舍去色、聲、香、味、觸、法等六塵。總之，不管有形無形，所有的一切沒有不能施舍的。
一般人假使做不到這種境界，可以先從财物布施開始做起。世間人都把穿衣吃飯看得與自己的生命一樣重要，那些東西都須以錢财購買，是以将錢财看得最重。是以，我若是能夠将錢财舍掉，在内心方面，可以破除我的吝啬習性；從外境來說，又可以救助他人的急難。雖然剛開始會感覺到有點舍不得，做得很勉強，但布施到最後，内心就能夠變得很自然、安适。這種方法最能夠洗滌自私的心念，去除執着、吝啬的習氣。
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何謂護持正法？法者，萬世生靈之眼目也！不有正法，何以參贊天地？何以裁成萬物？何以脫塵離縛？何以經世出世？故凡見聖賢廟貌經書典籍，皆當敬重而修饬之。至于舉揚正法，上報佛恩，尤當勉勵。
什麼是護持正法呢？
“法”是長久以來，凡是具有生命與靈性的衆生之眼睛，是人生旅程中的前導，可以使衆生不緻迷失人生的方向。假使沒有正法，人類将憑什麼來參與協助天地之間的造化？憑什麼來成就萬物，使其蓬勃成長？憑什麼來脫離塵世間的各種迷惑與束縛？憑什麼來治理世間的事務，或是解脫生死輪回？
是以，凡是見到了供奉着聖賢、佛菩薩的寺廟和圖像，或者是經書典籍，都應該加以恭敬尊重；若有毀壞的情形，必須加以修補、整理。至于以恭敬心推崇、弘揚正法，來報答諸佛如來開啟衆生法身慧命的大恩大德，這更是我們應當互相勸勉、努力實行的事。
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何謂敬重尊長？家之父兄，國之君長，與凡年高、德高、位高、識高者，皆當加意奉事。在家而奉侍父母，使深愛婉容，柔聲下氣。習以成性，便是和氣格天之本。出而事君，行一事，毋謂君不知而自恣也；刑一人，毋謂君不知而作威也。事君如天，古人格論，此等處最關陰德。試看忠孝之家，子孫未有不綿遠而昌盛者，切須慎之。
什麼叫做敬重尊長呢？
家裡的父母或兄長，國家的領袖或長官，以及凡是年齡、道德、職位、學識比我們高的人，都應該特别注意，小心侍奉。
在家侍奉父母親，必須用深切敬愛的心與和順的面容，聲要柔，氣須平。等到薰染習慣以後，自然成為良好的性情，這便是以和氣來感動天心的根本辦法。
在外任職奉事長官，做每一件事情，不可以認為長官不會知道，自己就可以任意放肆。司法人員在審理案件，必須使用刑罰時，不可以認為長官不知道，就随意用威勢來冤枉人。
對于長官所傳遞的任務，必須像對待上天一樣地恭敬，這是古人所制定的正确規範，我們理應遵循，這些方面都和陰德關系最大。請試着比較看看，凡是禀承忠義和孝道的家庭，他們的子孫無不綿延長久，而且非常昌盛，這是特别須要謹慎小心的事。
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何謂愛惜物命？凡人之是以為人者，惟此恻隐之心而已。求仁者求此，積德者積此。《周禮》：“孟春之月，犧牲毋用牝。”孟子謂：“君子遠庖廚。”是以全吾恻隐之心也！故前輩有四不食之戒，謂：聞殺不食，見殺不食，自養者不食，專為我殺者不食。學者未能斷肉，且當從此戒之。
什麼叫做愛惜物命呢？
大凡一個人之是以能夠稱為人，隻是因為具備這顆能同情萬物的慈悲心腸罷了！一個追求仁道的人，他所追求的就是這個。那些歡喜積德的人，他所積的也是這一點。
《周禮》記載：“在每年的農曆正月期間，正是動物最容易懷胎的時節，是以祭祀時所用的供品，不可以用雌性動物，以免傷及胎内的生命。”孟子也說：“君子應當遠離廚房。”因為廚房常有殺生之事，是以君子應該遠離這個場所，就是為了保全我們的恻隐之心。因為如果違反以上所說的，久而久之習以成性，容易變為麻木不仁，失去本來的赤子之心、君子之仁。
是以，前賢提出“四種肉不應該吃”的告誡，說：“聽到動物被殺時的痛苦哀号聲，就不可以吃它的肉。見到動物正被殺害的悲慘情狀，也不可以吃它的肉。自己所養的動物，相處久了會有感情，不應該狠心吃它的肉。為了招待或滋補我而殺的，更是不可以去吃。”
想要效學前賢的人，如果一時還不能夠完全戒除葷腥，也應該要從這種“四不食”的戒條做起。
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漸漸增進，慈心愈長。不特殺生當戒，蠢動含靈，皆為物命。求絲煮繭鋤地殺蟲，念衣食之由來，皆殺彼以自活。故暴殄之孽，當與殺生等。至于手所誤傷、足所誤踐者，不知其幾，皆當委曲防之。古詩雲：“愛鼠常留飯，憐蛾不點燈。”何其仁也！
從四不食這個戒條做起，逐漸地進步，慈悲心也就愈來愈增長。不但殺生應該戒除，就算是一切極小的動物也都有生命，都不可以任意殺害。像是為了抽取蠶絲來制成衣服，就須先将它的繭放進水中燒煮。農夫為了種田，就必須挖掘土地，以緻傷害了許多蟲類。
我們應該常常想到，身上所穿的衣服、三餐所吃的食物，它們是如何得來的。在這些東西形成的過程中，都會殺害許多小生命，才能提供人們享用。是以，随便浪費物品而不知愛惜，應該是和親自殺生的罪過相同。至于有時候不小心，手所誤傷、腳所誤踏的小生命，更是不知道有多少。這些都應該謹慎将就，随時防止誤傷它們。
宋朝的蘇東坡有一首詩說：“愛鼠常留飯，憐蛾不點燈。”這是說明一個有慈悲心的人，為了同情老鼠有餓死之虞，是以常會留下飯菜給它們吃。為了憐憫在空中飛竄的小蛾子，會撲向油燈而被燒死，是以晚上就不願點燃燈火。這實在是多麼仁慈的心行呀！
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善行無窮，不能殚述。由此十事而推廣之，則萬德可備矣。
善的事情非常地多，沒有窮盡，是以無法完全作詳細的說明。但隻要從以上十件事加以推廣開來，那麼一切功德就可以完全具足了。
第四篇 謙德之效
《易》曰：“天道虧盈而益謙；道地變盈而流謙；鬼神害盈而福謙；人道惡盈而好謙。”是故，謙之一卦，六爻皆吉。《書》曰：“滿招損，謙受益。”餘屢同諸公應試，每見寒士将達，必有一段謙光可掬。
《易經》說：“在自然界之中，天道的理則，對于已經到達極限者，就會讓他受到減損，卻會使謙虛的人得到增益。就像月亮到達最圓的階段，必定會慢慢轉為缺損。道地的理則，對于過度滿溢者，也會使其産生變動，卻會讓謙虛的人得到滋長。就像池水在填滿以後，總會流向低窪處來填補它。鬼神的理則，對于高傲自滿者，就會讓他受到一點懲罰。但是對于謙虛的人，卻會使其得到應得的福報。人道的理則，也是厭惡驕傲自大者，反而喜愛謙虛的人。”就因為這個原理，是以在《易經》中，隻有“謙卦”的六個爻，全部都是吉祥的。
《書經》說：“盈滿就會招緻虧損，謙虛才會受到利益。”我屢次和許多人一齊去參加考試，每次都觀察到那些家境清寒的讀書人，将要考中、發達的時候，他們的臉上必定都會現出一片謙和安詳的光采，仿佛可以用手捧取的樣子。
辛未計偕，我嘉善同袍，凡十人，惟丁敬宇賓，年最少，極其謙虛。餘告費錦坡曰：“此兄今年必第！”費曰：“何以見之？”餘曰：“惟謙受福。兄看十人中，有恂恂款款，不敢先人，如敬宇者乎？有恭敬順承，小心謙畏，如敬宇者乎？有受侮不答，聞謗不辯，如敬宇者乎？人能如此，即天地鬼神，猶将佑之，豈有不發者？”及開榜，丁果中式。
在辛未年上京赴會試時，我們嘉善縣的同鄉總共有十個人一齊去參加，其中隻有丁敬宇這個讀書人年紀最小，卻是極為謙虛。我告訴費錦坡說：“這位仁兄今年一定會考中。”費先生問：“怎麼見得他會考上呢？”我回答說：“隻有謙虛的人才能承受福報！兄台您看我們十個人當中，有信實誠懇，不敢搶占風頭，像敬宇的嗎？有恭恭敬敬，順從人意，小心謹慎，謙虛敬畏，像敬宇的嗎？有受到侮辱而不回應，聽到毀謗而不争辯，像敬宇的嗎？一個人能夠有這種修養，就是天地鬼神也都會保佑他，哪有不發達的道理！”等到放榜時，丁敬宇果然考中進士。
丁醜在京，與馮開之同處，見其虛己斂容，大變其幼年之習。李霁岩直諒益友，時面攻其非，但見其平懷順受，未嘗有一言相報。餘告之曰：“福有福始，禍有禍先，此心果謙，天必相之。兄今年決第矣！”已而果然。
丁醜年在京城中，我和浙江省秀水縣的馮開之住在一起，發現他總是非常地虛心，不敢自以為是，并且一直是收斂臉色，不會現出驕态，大大地改變他小時候的習氣。
他有一位朋友叫做李霁岩，為人正直、誠實，又很守信用，是個有益的朋友，時常當面指責他所犯的過錯。然而，隻是見他平心靜氣地接受指正，不曾說出一句反駁的話。
我就告訴馮先生說：“一個人能夠獲得福報，必定有其獲福的根源。若是招緻災禍，也必定是有招禍的先兆。隻要這個心能夠謙虛，上天一定會加以扶持、幫助。兄台今年一定能夠登上科第！”
後來放榜，果真考中了。
趙裕峰光遠，山東冠縣人，童年舉于鄉，久不第。其父為嘉善三尹，随之任。慕錢明吾，而執文見之，明吾悉抹其文。趙不惟不怒，且心服而速改焉。明年，遂登第。
趙裕峰，名叫光遠，是山東省冠縣人，在未滿二十歲之前，在鄉試時就考中了舉人，但是屢次上京參加會試，都未能登上科第。他的父親在嘉善縣任主簿的職務，他就跟随父親到任所。當時他非常仰慕錢明吾先生的學識，就拿着自己的文章去拜見。不料，錢明吾竟然把他的文章完全塗掉。趙裕峰非但不生氣，而且心悅誠服地趕快改進。到了第二年，他就考上了科第。
壬辰歲，餘入觐，晤夏建所，見其人氣虛意下，謙光逼人。歸而告友人曰：“凡天将發斯人也，未發其福，先發其慧。此慧一發，則浮者自實，肆者自斂。建所溫良若此，天啟之矣。”及開榜，果中式。
在壬辰年時，我進京朝見皇上，并且與夏建所見面，發現他這個人态度卑下，一點都沒有驕傲的神氣。而且滿臉流露出謙和的光采，好像能夠迎面照人似的。我回家之後告訴朋友說：“大凡上天将要讓這個人發達，在還沒有讓他獲得福報之前，必定會先使他産生智慧。這個智慧一産生，那麼原本性情浮滑的人，自然變得舉止穩重、行事實在。原本任意妄為的人，也會懂得自我限制、收斂言行。建所的性情溫和、善良到這種程度，實在是上天為他開啟的，他的福報就要現前了！”等到榜單開出來，他果然考中了。
江陰張畏岩，積學工文，有聲藝林。甲午，南京鄉試，寓一寺中，揭曉無名，大罵試官，以為眯目。時有一道者，在旁微笑。張遽移怒道者。道者曰：“相公文必不佳。”張益怒曰：“汝不見我文，烏知不佳？”道者曰：“聞作文，貴心氣和平。今聽公罵詈，不平甚矣，文安得工？”
江陰有一個讀書人，名叫張畏岩，學問很好又擅長寫作文章，在當時的讀書人之中很有名氣。甲午年時，他參加南京舉辦的鄉試，借住在一個寺院内。開榜的時候，榜單上并沒有他的名字，心中非常不平，竟然大罵主考官，認為他們沒有眼光。
當時有一位修道人，在他的旁邊微微地笑了一笑，張畏岩突然遷怒于道人。道人就說：“這位相公，您的文章一定是寫得不好。”張畏岩聽到這句話，更加生氣地說：“你沒有看過我的文章，怎麼知道不好呢？”道人回答說：“聽說寫文章重在心平氣和，現在聽您這樣怒罵，心裡不平到了極點，文章怎麼能夠寫得精巧呢？”
張不覺屈服，因就而請教焉。道者曰：“中全要命。命不該中，文雖工，無益也！須自己做個轉變。”張曰：“既是命，如何轉變？”道者曰：“造命者天，立命者我。力行善事，廣積陰德，何福不可求哉？”張曰：“我貧士，何能為？”道者曰：“善事陰功，皆由心造，常存此心，功德無量。且如謙虛一節，并不費錢，你如何不自反，而罵試官乎？”
張畏岩畢竟是個讀書明理的人，他聽了道人的一番話之後，覺得很有道理，不知不覺就屈服了，是以回過頭來向道人請教。道人說：“要考取功名，完全須靠命運。命裡不該中試，文章縱然寫得精巧，也是沒有用的。自己必須在性情上先做個轉變。”
張畏岩請問：“既然是命中注定，要怎麼改變呢？”道人回答：“造命的大權雖然操在上天手中，但立命卻是自己所能掌握的。隻要能夠努力行善、廣積陰德，那麼有什麼福報不能求得到呢？”
張又問他：“我是一個貧窮的讀書人，能夠做什麼善事呢？”道人說：“做善事、積陰德，都是從心地上造作出來的，若能常常存着這份善心，功德就無量無邊。況且像謙虛這一個項目，并不必花費錢财，你怎麼不自我檢討一番，卻偏偏要責罵主考官呢？”
張由此折節自持，善日加修，德日加厚。丁酉，夢至一高房，得試錄一冊，中多缺行。問旁人。曰：“此今科試錄。”問：“何多缺名？”曰：“科第陰間三年一考較，須積德無咎者，方有名。如前所缺，皆系舊該中式，因新有薄行而去之者也。”後指一行雲：“汝三年來持身頗慎，或當補此，幸自愛。”是科果中一百五名。
張畏岩從此轉變以往驕慢的性情，随時随地都能自我限制。并且每天加緊修善，是以功德也天天增加，積得愈來愈厚。
到了丁酉年，有一次夢到自己走進一棟高樓裡，看見一本考試的錄取名冊，但是裡面卻缺少很多行。他好奇地請問旁邊的人。旁人回答說：“這是今年的錄取名冊。”
張又問：“為什麼缺少那麼多名字呢？”旁人又回答說：“在陰間裡面，對于參加科第考試的人，每隔三年就要考察一次，必須是積有功德，而且沒有過失的人，才能夠榜上留名。像這份名冊前面所缺少的，都是本來應該可以考取，因為最近做了不厚道的行為，才被剔除的。”
後來又指着其中的一行說：“你最近三年來律己相當地謹慎，或許可以補上這個空缺，希望你能夠自愛。”這一年，張畏岩果然考中了第一百〇五名。
由此觀之，舉頭三尺，決有神明；趨吉避兇，斷然由我。須使我存心制行，毫不得罪于天地鬼神，而虛心屈己，使天地鬼神時時憐我，方有受福之基。彼氣盈者，必非遠器。縱發，亦無受用。稍有識見之士，必不忍自狹其量，而自拒其福也。況謙則受教有地，而取善無窮，尤修業者所必不可少者也。
由此看來，舉頭三尺之處，就一定會有神明在監察着人們。趨向吉祥、避開兇險，絕對是自己所能夠掌握的。我們必須使自己的存心保持着良善，時時要限制行為，一點都不可以得罪天地鬼神。并且要虛心地接納指教，肯遷就他人，使天地鬼神時時憐惜我，這樣才會有納受福報的根基。
那些充滿傲氣、目空一切的人，一定不是一個有遠大成就的人。縱然僥幸發達了，也不會有所受用。是以隻要是稍有見識的人，必定不忍使自己的心量變得很狹小，而阻絕了所應得到的福報。更何況謙虛的人才會有廣闊的胸襟，來接受他人的教導，也才會無窮盡地學習他人的善行，這尤其是一個正在修學中的人所不能缺少的！
古語雲：“有志于功名者，必得功名；有志于富貴者，必得富貴。”人之有志，如樹之有根，立定此志，須念念謙虛，塵塵友善，自然感動天地，而造福由我。今之求登科第者，初未嘗有真志，不過一時意興耳，興到則求，興闌則止。孟子曰：“王之好樂甚，齊其庶幾乎！”餘于科名亦然。
古時候有一句話說：“心裡隻要有求取功名的志向，就必定能夠獲得功名；有求得富貴的志向，必定可以得到富貴。”一個人有了志向，就像是樹木有了根，自然能夠成長、結果。立定了志向，還必須念念謙虛，即使碰到像灰塵那麼微細的小事，也要給他人友善，這樣自然能夠感動天地。而要修造福報，就可以操在自己的手中。
現在那些想要求取科第的讀書人，剛開始并不曾發起真誠的志向，隻不過是随着一時的興緻罷了！當興緻來的時候，就拼命地去追求。等到興緻退盡，也就停止了。
孟子曾經對齊宣王說：“大王如果真的愛好音樂到了極點，那麼齊國的國政差不多就有興盛的希望了！”孟子所說的話，是希望齊宣王能将個人所得到的快樂，擴及于使全國百姓也能獲得快樂。若能以希望全國人民都得到幸福快樂的心态來施政，國政勢必會日趨清明，天下自然可以安定和諧。
我認為要求取科第功名，也和這個道理一樣，必須将求取個人科第功名的狹隘私心，轉變為利益天下蒼生的廣大胸懷，那麼他所獲緻的功名，于己于彼都能有圓滿的助益。
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