"誰寫了這尊佛？"你怎麼敢說出來！"
菩提沒有樹，明鏡也不是台灣。什麼都沒有，哪裡會揚起灰塵？
當佛陀出現在大廳走廊的牆上時，中國佛教史上最大的風暴之一注定要發生在山東豐茂山寺。
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東山寺的僧人看到這尊佛之後，有些人看不懂，不知道該怎麼辦。了解了老百姓，有的人暗中驚歎，有的人不這麼認為，更多的人義憤填膺，都問過這尊佛是誰做的。
為什麼這些人這麼生氣？原來，在這尊佛面前，還有一尊佛：
身體是菩提樹，心像鏡台，總是刷，不做灰塵。
兩尊佛被放在一起，更像是一場辯論。這場辯論是禅宗曆史上最著名的公開案例之一。從某種程度上說，甚至可以說是這個公開案例改變了中國禅宗的命運和中國佛教的曆史。
這是怎麼回事？
這也要從唐初的禅武祖寺——山東豐茂山寺那次大會開始。
也就是說，當時禅宗五祖，也就是裕仁禅師，在自己的道——湖北省黃梅縣，山東豐茂山寺聚集了主要弟子，他想進行一次傳記。
至於這段經文，裕仁有兩個目的：
首先，裕仁禅師敏銳地觀察到，幾百年來，許多僧人不斷翻譯、背誦經文，出現了一種倒置的現象："聖經"本來是為了讓人領會佛陀和佛陀的教誨，但現在，"聖經"本身就成了目的。人們以為走出家門，進入佛教寺院，誦經，可以尋求佛法，自由進佛。我不知道，這樣的宗教，這樣的修行，早已偏離了佛教的初心和教義。是以，裕仁想借此機會對這種現象提出批評。
其次，裕仁還有另一個目的，此時他已經到了暮年，但還沒有決定繼任者，是以他打算通過這個通行證，選擇一個有才華的繼任者，他的衣服給他。
在通過的那天，裕仁首先發表了講話。
演講的内容大概是說，作為家庭成員，我們首先要知道修行的目的是什麼！我們修行的目的不是每天在這裡機械地抄寫和背誦聖經，不是為了得到任何祝福，而是為了思想開放，看到道教。然而，現在許多人認為，隻要他們在寺廟裡儲存經文，他們就可以成佛，他大錯特錯了。我們要永遠記住自己家庭修行的目的，不要在修行的路上失去第一顆心。
後來，裕仁禅師又轉了一句話，對僧人說，他們的晚年已經高漲，很快就會沉默。是以，我想利用聚集在這裡的每個人來選擇一個繼承我衣服的繼任者。我不看誰的資曆高低，隻看他對人參的了解是否正确。誰有興趣競選，寫一首歌，讓小組評估，誰有最高的意見，就是我的繼承人。
說起五祖紅的繼承人，裕仁禅師本人雖然沒有被公開指定，但實際上，僧人早就有了公認的人選，那就是東山寺上師神秀。
僧人都在想，祖師傅，你直接宣布秀為接班人是不是就行了？它還寫了什麼？你隻是想借此機會向上帝展示它到底是什麼。那麼修複《神秀》呢，我們都知道沒有人會不贊成他。你為什麼還要做這個，才能拍出這樣的戲？
裕仁禅師說，我們已經把目光投向了神展。
然而，在衆人的注視下，神顯巫師卻一動不動地坐在那裡，像佛一樣，臉上沒有表情。
大家看着神秀沒有動，以為自己是想謙虛一會兒，于是有人出來寫佛，他又出來了，有反對者看來他是睿智的！這是人們的想法，但沒有人想成為墊腳石。這樣，就沒有人敢出來寫佛陀了。
說起神秀，他是寺廟的上層巫師，也是高僧五祖中的第一位，原本他覺得如果廣仁禅師如果想選一個接班人，不用說，一定是他自己。但此時此刻，裕仁并沒有宣布誰将接替他，而是讓大家寫佛。神秀考慮到裕仁禅師平時是兼收并蓄的行為作風，他的心突然打鼓，覺得事情并不像以前想象的那麼樂觀。
神秀的大腦跑得很快，想到這裡，他覺得自己可能是想多了。神秀對這裡的僧人很熟悉，他很自信，這些人不如自己，除了自己誰有資格繼承祖祖的衣服呢？
這樣的想法，神顯就如釋重負，他以為裕仁禅師這樣做，就是讓他在公共場合，好名聲和禮貌接手。是以，神秀并不急于展示自己，而是在心中不斷收尾的想法。
神秀一直保持沉默，直到天黑後，當所有人都睡着了，他悄悄地在牆上寫下了著名的佛像：
寫完之後，神顯明心計算，明天廣禅師看見了，如果這一點達成一緻，他會站起來承認自己寫的。如果裕仁不認為這是理所當然的，那麼他就假裝愚蠢，不承認是佛陀自己做的，以免他把臉折疊在僧侶面前。
果然，第二天，僧侶們在牆上看到了佛陀，贊不絕口，并猜測它來自誰。
裕仁禅師學來的，也來到了人群中。這時，裕仁禅師已經猜到這是神明秀，但他沒有破曉，在衆下給了這位佛陀高度的贊美。沈修隻想對裕仁禅師說，這尊佛是自己手做的，裕仁禅師轉身走了。
過了一會兒，神秀收到了裕仁的單獨傳喚。看見裕仁禅師後，在等待神展開幕之前，裕仁禅師首先對他說："你第一位佛陀的意見是好的，已經有資格傳承我的衣服了。"
聽到裕仁禅師的認可，神秀的心雖然暗中開心，但仍然保持着克制，因為他從裕仁禅師的語氣中，并沒有聽到對他特别的贊賞。
沈修誠懇地問裕仁禅師："祖師、弟子們都很誠懇，這裡沒有别的，你不用說那一幕，今天你和我一起做個底座，到底該如何評價我的佛陀？你如何看待門徒的修改？"
神秀心中沒有底氣，是以他想确認裕仁并沒有真正認識到自己的觀點。
是的，裕仁早就看見了是誰寫了這個佛陀，如果他很和藹可親，為什麼不在公開場合贊美上帝，而是單獨稱呼他呢？
果然，裕仁說："你把這尊佛做好了，但你還沒見過道，隻是在門外，你還沒有開始。如果惠根還是淺薄的人，按照你的法律去實踐，就不應該堕落作惡。然而，這遠非真正的見解。"
吳祖洪忍受着這些話，猶如倒了一盆冷水，神顯熱心，傾瀉而冷。
看着《神秀》失傳的表情，裕仁禅師安慰他，說道："你也不要灰心，回去再想一想，重寫一尊佛像，我會決定是否把衣服傳給你。"
神顯思想，祖師你說光，然後改寫佛？這是多麼容易！與寫詩不同，你可以看到，這位佛陀濃縮了我一生都堅持的想法。在短時間内制作另一首歌有多容易？
神來訪禅師後，他把自己鎖在禅室裡，意識到無論他多麼絞盡腦汁，都寫不出一尊心高閣的佛陀。
然而，就在神秀在禅室裡冥想的時候，武祖寺的一個勤雜工拿着掃帚站在佛陀面前，似乎在想什麼。
本來，這個勤雜工在工作時，聽到有人背誦佛陀的神昭，他聽到，突然覺得這頭騾子有問題，沒有觸及佛陀的根本本質。于是他問誦佛的小僧："你在背誦什麼？"
小和尚回答說："你還不知道嗎？近日，裕仁禅師為尋找接班人，讓大家做一頭騾子，我扛着這個神秀在大廳走廊上寫的"無階段"。這是裕仁禅師讓我們回去的，說是跟着這個兒子去修行，可以看到自然，走出生死之海。"
勤雜工随後對男孩說："我在寺廟裡待了快一年了，整天掃地，米飯，從來沒有走進過講堂，請帶我去看，讓我也敬拜一下，回來幾次。"
于是小和尚把勤雜工帶到講堂前的走廊上，因為勤雜工是文盲，他拜了騾子後，又請人給自己讀一遍。
然而，令小和尚驚訝的是，勤雜工甚至說要做佛，但他不識字，要求自己幫他把騾子寫在牆上。
小和尚覺得這很有趣，并同意了勤雜工的要求。于是，勤雜工讀了一句話，小和尚寫了一句話，神的牆上顯示佛陀出現在佛陀的身後：
菩提沒有樹，明鏡也不是台灣。什麼都沒有，沒有地方造成灰塵。
這有文章開頭的那一幕，神顯的追随者看到這佛到處都反對神的作秀，紛紛取笑這尊佛的作者說不羞愧，不知道天色濃厚。
裕仁得知佛頭是一個勤雜工，當衆批評了勤雜工，也大吃一驚。勤雜工什麼也沒說，于是他回到工廠中的房間，繼續拿米飯。
然而，夜幕降臨後，勤雜工突然被裕仁召喚。
勤雜工不敢放慢腳步，馬上就上到禅室，剛進門，他就被弘仁禅師拉了一把，裕仁禅師說："尋求正義的人，為了法律，不顧自己的生命，應該是這樣。"
勤雜工聽了，忽然感覺到胸口發燙，紅着眼睛。
裕仁禅師也說："今天冤枉了你，我想在公開場合批評你，為了保護你，怕有人會傷害你。你所造的佛陀有很大的洞見，但也會給你帶來很大的麻煩。
沒錯，這個勤雜工，就是後來成名的六祖惠英。惠英當時在五祖廟，負責掃米，并沒有正式剃須。
裕仁禅師說，也是《金剛書》偷偷傳授的，當回人能聽到"所有階段，都是假的，如果看都一樣，看得像以前一樣"這句話，突然有了很大的了解。
最後，裕仁将繼承人身份的象征交給惠英，并指令人們保護惠恩下山逃跑。
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禅宗案是關于什麼的？誰到底要傷害惠恩？
這是關于禅宗曆史上兩種覺悟思想的較量。神秀和惠恩的兩首佛歌代表了禅宗的兩個概念，這也将禅宗分為北宗和南宗。
在禅宗看來，禅宗的目的是為了擁有"覺知"，"覺知"代表着兩層意義：覺知是打破掩飾，覺知是照亮真實。前者是功夫，後者是境界。
那麼問題來了，禅宗參與者試圖打破哪些障礙？真理是什麼意思？
禅宗參與者的突破是人類所有符号和觀念的發明，隻有突破這些障礙，才能看到事物的真本質，才能得到真理。
您如何了解這一點？
我們都知道，人們通過文字和語言等象征性概念來了解世界。然而，這些符号和概念，作為我們人類用來探索精神和現實世界的工具，自然是有缺陷的。
為什麼這麼說呢？這涉及到一個哲學問題：
符号和現實世界之間有什麼關系？
我們可以通過使用語言學Sosser的符号結構理論來了解它。Sousse将這些符号分為兩部分："您的意思"和"可以指"。
其中一部分稱為"它的含義"，指的是一個概念。
比如說"蘋果"，"蘋果"這個概念就立刻浮現在腦海中，它是你見過和吃過的所有"蘋果"的集合。
另一部分稱為"可以指代"，它指的是符号的物質部分。
例如，當我說"蘋果"時，從聲帶中發音"蘋果"這個詞，或者寫"蘋果"這個詞，由此産生的筆迹。
所述符号的結構可以分為"可以引用"和"引用"，但是當我們實際使用符号時，我們不能将"可以引用"和"引用"分開。"不"意味着"可以意味着"沒有意義，沒有"可以指"的"意義"是不可想象的"。
沒有"可以指代""是什麼意思"，就像讓嬰兒用刷子在紙上塗鴉圖案，或者嬰兒敲打杯子或碗的随機聲音。他們沒有任何方向，也沒有任何意義。
沒有"意義"是不可想象的，因為任何概念都必須建立在感官可以感覺的物質形式之上，例如聲音和文字。
隻要說"蘋果"，當我們談論"蘋果"的概念時，我們隻能坐下來談論這個概念，如果你和我都見過"蘋果"，吃過"蘋果"。
問題來了，當我隻看到和吃了各種"黃香蕉"的蘋果，而當我們談論"蘋果"時，你隻看到和吃了"紅富士"會發生什麼？
我們要争論，我說"蘋果"是黃色的，你說"蘋果"是紅色的。我說，你不是在談論蘋果。你說，我說的黃色的那個不是蘋果。我們到底對誰？
顯然，關于"蘋果"的概念，我和你是一樣的，但你的意思有不同。
為什麼這是一個問題？
這是因為，當我們将"蘋果"的體驗轉化為一個符号時，我們必須簡化和抽象它。
我們從樹上提取果實，無論其顔色如何，它統稱為"蘋果"。要談論"蘋果"，我們必須就"蘋果"的看法達成一緻 - 你必須疊代你對蘋果的了解：黃色是蘋果，我必須疊代："紅色也是蘋果。
這導緻"蘋果"概念的含義越來越深，在傳播過程中邊界模糊。
自從這些語言和文字的象征被創造出來以來，人類就把自然界中的所有人一一地命名。每個命名都是對扭曲事物的簡化和抽象。
更糟糕的是，符号在傳播和使用過程中必須面對越來越有意義和模糊的邊界。符号永遠無法完全描述我們的真實體驗，體驗和符号之間總會有差異。
是以，禅修練習就是要打破理性産生的一切符号概念，使它們能夠達到頭腦清醒——即看到事物的初衷。
禅是"覺悟的道"。"道"，即事物的真正本質，而"了解"是過程也是方法。惠能和沈修在佛陀的論證中是"了解"這個方法——道的法則是"漸進了解"，還是"頓悟"？
神的顯現代表了主顯節。
"身體是菩提樹，心像鏡台"，菩提在梵文中是覺知、智慧、佛的意思，是以，神顯其實是人體比作開悟的地方，人的心是比作一面鏡子。
神顯的意思是，人若想了解道，首先要做到清---"六清"。
人之是以不幹淨，是因為明鏡餐桌上出現髒兮兮的東西，因為心被外界污染。是以，為了頭腦清醒，必須"始終擦拭，不要弄髒"。
申秀提倡"漸進了解"的修行，他主張道是一個長期的過程，需要不斷擦拭《明鏡表》，按照有序的修行。
然而，惠英并不這麼認為。
惠能說，"菩提本無樹，明鏡不是台灣"，禅宗啟蒙不需要任何領域，心确實像明鏡，但卻是看不見的，絕對不是"台灣"。既然心是看不見的，哪裡會有塵埃呢？-"什麼都沒有，哪裡會造成灰塵？""
惠能認為，佛性是看不見的，不能用人類的理性和語言來形容。
是以，看不見的佛陀不能分成幾部分。佛陀要麼完全了解，要麼根本就不了解，不能說今天我了解了三分之二，明天我了解了三分之二，佛陀不存在分裂的狀态。
惠恩代表主顯節學派。主顯節學派認為，人們直接打破那層窗紙來顯明佛陀，這就是所謂的頓悟。
說起"頓悟"的概念，其實早在中國南北朝時期，并不是原來的回能量。
在南北朝時期，精通中文和梵文的多莫羅什翻譯了大量的印度佛教經典，其中包括一部《大涅槃》。
《大涅槃》的"佛教理論"認為，人人都有佛性，都有成為佛的潛質。成佛就是讓自己隐藏的佛性顯露出來。
既然修行是為了彰顯佛陀的品格，那麼總有一個過程呢？但是，這個過程是在一瞬間完成的，還是分階段完成的？當時，佛教僧侶分裂了。
中國早期的佛教學者認為佛陀的性暴露過程很長，是以将修行分為不同的階段。
比如，實踐到什麼程度是介紹，到什麼程度是小成就，實踐到什麼階段是大悟，哪些是劃分的。在不同的階段，人們設計了有針對性的練習門。也就是沈修所說的，通過慢慢把《明鏡表》擦幹淨，再顯露出佛陀"逐漸了解"的過程。
然而，一位名叫于道生（又名桃聖）的僧人發現，通過閱讀多莫羅什翻譯的印度經文，無法用理性的語言正面描述佛性。
在他看來，既然佛陀是不可言說的，頓悟的過程就不能按階段劃分。是以，于道生提出了"突然覺悟成佛"的觀點。
然而，這個想法并不受歡迎，因為它對當時中國的佛教界影響太大了。
顯然，無論是武祖弘年還是惠恩，都是為了支援于道生"突然成佛"的觀點。然而，就連吳先生也沒有公開支援這一觀點，他不得不背着衣服把衣服傳給惠英。惠能拿到五祖的衣服，也到處躲避追擊，在獵人的隊伍中藏了十五年才敢剃光頭的家。
為什麼裕仁和惠能不能公開、明确地站出來？他們害怕什麼？
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是神力顯示得太多了嗎？
其實，個體神顯出的力度并沒有那麼大，傷害神性所展現的力度，反而認同了無數僧人"漸漸了解"的概念。
據說佛門是一片潔淨的土地，但在古代社會，佛門根本就不清晰。
我們都知道，官廷的權力鬥争是很苦澀的，但你可能不知道佛門裡面的激烈争鬥，卻不比官廷少多少。朝廷本質上是一個組織，佛門本質上是一個組織。隻要是一個組織，就一定有政治、等級、派系、權力鬥争。
任何政治鬥争基本上都圍繞着兩點，一是利益，二是思想、利益和思想。興趣和思想往往是高度整合的，特别是在佛門。
在佛門中，思想和利益是高度束縛的。"頓悟"學派的概念嚴重威脅到"啟蒙"學派的利益，他們不允許祖師的衣服傳給"頓悟"學派，讓"頓悟"學派成為禅宗的正統。
這到底是怎麼回事？
你可能不知道，在古代，寺廟不僅是僧侶修行的地方，也是富人的财團。
從東漢到南北兩代，中國戰火不斷的土地，朝臣們自相殘殺，父子倆的偉劇幾乎每次都會輪流上演。儒家是以世界為中心的理想主義者，但當出生在混亂中時，儒家加入WTO的一套概念根本行不通，是以，深受打擊的儒家将不可避免地産生一種厭世感。
此時此刻，屬靈的人需要一種信仰。
然而，孔孟的儒家思想避免了生死。道教是一種尋求仙女的制度，但他們追求不朽，實質上，還是試圖用消極的死亡方式來解決生死的問題。然而，該系統嚴重缺乏邏輯。
就在那時，來自印度的佛教脫穎而出。佛教的六個輪回一套，因果反應的教義邏輯非常嚴格，一旦傳入中國，在文學博士階層的上層大受歡迎。
這些高官通常為了自己的利益而不惜一切代價，因為害怕自己會掉進地獄，怕自己的子孫後代吃掉他們的惡果，是以他們沖向慈悲的佛陀，祈求他的憐憫。不僅如此，他們還為僧侶們分開了大片土地，以建造佛教寺院，免除稅收和門工，並捐贈金錢和物品。
通過這種方式，寺廟是許多土地和金錢的所在地。
但是，出門在外的家庭有紀律限制，生活不允許太多的奢侈，他們平時收到的香錢，而且遠遠高于消費。是以，他們每年的餘額，除了救濟窮人外，還用于私人貸款利息。
要知道，從古至今最賺錢的行業就是貸款。是以，從南北朝到唐代，佛教寺院越來越富，擁有的土地越來越多。
人們看，崇拜一個老師，剃一個頭，你不能納稅，不服苦役，這東西要漂亮得多啊。結果，人們紛紛離開家園，大多并不真正相信佛陀，隻想趁機逃稅。
古國的财政基本靠地租，讓土地和人民支付的越來越少，國家的稅收也越來越少，家庭也混雜在一起，混雜着很多不信佛的人。
在中國曆史上，有幾次因外出避稅過多而引發經濟危機。是以，後來的中國皇帝開始嚴格控制出門的僧侶人數。僧人想走出家門，隻是找一座廟靠碧楚環是不可能的，還要有政府的準許，必須有政府頒發的家證，這種證件在古代叫做"學位"。
在宋代，一個學位可以換成一百零二白銀，可以足夠一個家庭三年的生活費。是以你看，在古代可以做一個和尚，他也可以是普通人？頒發法院學位的部門自然從中獲得了很多好處。
是以，佛教之是以在中國古代有如此巨大的影響力，并不完全靠自己，官方對寺院的政策，社會各界的支援都非常重要。
在佛教寺院的背後，也牽涉到宮廷和社會強者的利益。然而，當宗教的力量增長到一定程度時，宗教組織超越了原來的宗教目的，以至于有些人會想要跨越這個組織特别是組織所建立的規範，回到宗教的原意。
現在，有人站了出來，想打破這個利益鍊條，這個人就是惠英。
你認為，回可以代表"頓悟"修行的思想曾經流行起來，那不是每個人都能買幾本書，在自己家裡修煉嗎？那麼，你想讓這麼多寺廟做什麼呢？您還需要做什麼？佛教寺院的影響力勢必會大大降低，高僧和高官的收入也會大大減少，這是他們的人民不希望看到的。
是以，那些受到回能量威脅的人，我們應該盡最大努力防止傳播發展的思想的"頓悟"，它被扼殺在搖籃裡。
不過，後一件事我們都知道，回人可以避免追擊，在嶺南山林中隐藏了十五年，後來建立了禅南宗，成為六代禅宗祖師。
惠能說："自我性愛的粉絲都是衆生，自我意識是佛。慈悲是觀音，歡樂屋叫潛能，可以網即佐賀，直即是草甸。
他會以往在佛教教義群組織上的亮點的等級區分，以及那些看似深奧的名字被打破，禅修的重點放在自己的覺知上，隻要有自己的覺知，不再需要什麼出身、社會條件、練功夫，不需要做多少好事， 要實作多少輪回。他把追求解脫變成佛陀的想法是修行者的個人事，靠自己的力量可以完成。
惠能道："好知，不明白佛陀都是衆生。在最初思想的時候，所有衆生都是佛。是以，要知道法律是自在的，為什麼不發自内心，突然把真理看成自然。"我原來的元是幹淨的，如果自覺，都成了佛道。從那時起，靜心就不需要那麼多的工具了，佛教經文、靜心、戒律、佛教寺廟都是工具，就沒有那麼重要了。不要把工具誤認為是有目的的，每個人都有佛性，是以佛性就在你自己的心裡。
惠恩的《南禅》所上司的佛教革命，就像馬丁·路德的新教改革一樣，通過聖經打破了佛教僧侶對佛教教義的壟斷。
從此，佛陀不再依賴修行，因為修行的終極形式是沒有修行。你認為每天讀《佛陀經》可以去西邊，必須活下去嗎？這不一定是一樣的。"心不全，西去這裡不遠。心不潔淨，讀佛的生活是艱難的。"了解佛性不是通過閱讀佛經，'尋求法則'在心裡尋求，不是到教科書，而'尋求法則'不是尋求它的複雜性，而是尋求它的直接、簡單、真正的'法則'必須是瞬間就能了解的。
惠英率先發起的南宗發起了"突破"運動。他們認為，禅宗的重點不是積極地表達和解釋佛法，而是使用各種方式消除對佛法的錯誤看法，這使得禅宗回歸純粹的宗教獨創性和基本教義，以便延續到今天，經久不衰。
結束
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