縱觀記者們在不同場合拍的南韓棋手李昌鎬的照片，無論是下棋，還是出席各種應酬的場合，一如既往都是一種表情：這就是沒有表情。喜怒不形于色，棋上的勝負，棋外的榮辱，仿佛都已跟他沒有關系，人送外号：“石佛”。
這個外号真是傳神，石佛，八風不動，心靜如水，不以物喜，不以己悲，這該是一種需要多少年修煉才能達到的境界！正所謂棋中自有禅意。
慧能，一個曾為樵夫的人，卻因為一首詩偈，成了禅宗六祖。自心是佛，自性清靜，體會了這一點，便得真“空”。不識字的慧能反而能直指本心，把握禅的精髓。
禅宗謂“平常心是道”。人生之“迷”皆源于“我”的執著與貪戀，人生之“悟”，即在于“無我”，“見性”，清靜淡泊。一般棋手，面對事關重大的争棋，往往容易因為名缰利鎖的羁絆，患得患失，技術走形。李昌鎬卻相反，越是關鍵的比賽，越有穩定的發揮。這大約就是人們所說的平常心吧！
有了平常心，方可體味禅的“自然”二字。依心行動，适意自然行走坐卧，皆是道場，人生自可漸入佳境，正所謂行到水窮處，坐看雲起時。圍棋亦然。高川格有流水不争先之說。武宮亦認為，與其把他的棋叫做宇宙流，不如叫自然流。在他看來，他的棋不過是順應自然，就像流水一般，依山而行，借勢取徑。大模樣是流出來的，不是做出來的。
“車千乘，馬千匹，強弩千張，統百萬雄師指麾如意；酒一鬥，茶一瓯，圍棋一局，約二三知己暢叙幽情。”北戴河沈園的這一楹聯，典型地展現了中國傳統文人士子的生存狀态。大丈夫一方面當自強不息，以求立言立德立功；另一方面，社會的昏亂，又常常使他們空有抱負不得施展，隻好退隐山林，寄情于山水泉石、詩酒琴棋，作精神的逍遙之遊。圍棋，正好切合了士大夫的精神需求。
“林間掃石安棋局，岩下分泉遞酒杯”。一卷書，一杯酒，一盞茶，一枰棋，成了文人士子生存方式的一種辨別。當然，如果說他們大多選擇的是亦仕亦隐，還有一批人，則徹底領悟的是一個“空”字，于是，佛寺的鐘聲敲起來了，黑白子的丁丁聲也響了起來。在一千多年前的唐代，在江南山水的寺廟間，就曾留下一批著名的棋僧、詩僧的身影，佛門一派的圍棋，一直綿延不絕，構成了一道獨特的景觀。
棋聲破禅機。白居易的這首《池上》，便生動地展現出一幅竹林圍棋景、幽靜閑雅、禅意盎然的畫面。佛門多清閑，一天到晚念經禮佛，未免太過單調，棋枰則成了最好的打發光陰之物，如果還能從中參禅悟道，豈不一舉兩得？弈棋台上，松風流水中，棋子每随松子落，柳絲常伴釣絲懸，自有一種幽深清遠的林下風流。禅宗追求一種自然、适意、清靜、澹泊的人生，而在審美情趣上，則趨向于清、幽、寒、靜，這影響到中國士大夫的人生哲學、藝術情趣，也影響到圍棋的境界與意趣。
琴令人寂，棋令人閑，閑的更重要的還是一種心境。棋的勝負倒不是第一位，關鍵是能否從棋中品出别樣的一種滋味。就像喝茶，茶的味道無法用香、苦、澀、甘之類來概括，而在一“清”字，“清”得之于“心”，須在“靜”與“閑”中品得。清泉幽谷，松間林亭，得兩三素心人，長日清談，怡然自得，正可謂“可抵十年的塵夢”。
茶有“茶道”，棋有“棋道”，“茶爐煙起知高興，棋子聲疏識苦心”，棋之道，也正在于清幽淡雅中一解塵俗煩憂，喝茶下棋之間，便有了深意。
“共藏多少意，不語兩相知”。禅宗把人生的煩惱與解悟，都放在一個“心”字上，以平常之心，看世事紛纭，“采菊東籬下，悠然見南山”，正是人生的一種境界。人生如此，棋何嘗不是這樣！
黑白世界是一個虛拟的世界，又是一個可以供你自由揮灑的世界。在這裡，你可以體驗到如神仙一般的快樂。于是，爛柯傳說作為一種超現實想象，構成了中國人一個永遠的桃源夢。