纵观记者们在不同场合拍的韩国棋手李昌镐的照片，无论是下棋，还是出席各种应酬的场合，一如既往都是一种表情：这就是没有表情。喜怒不形于色，棋上的胜负，棋外的荣辱，仿佛都已跟他没有关系，人送外号：“石佛”。
这个外号真是传神，石佛，八风不动，心静如水，不以物喜，不以己悲，这该是一种需要多少年修炼才能达到的境界！正所谓棋中自有禅意。
慧能，一个曾为樵夫的人，却因为一首诗偈，成了禅宗六祖。自心是佛，自性清静，体会了这一点，便得真“空”。不识字的慧能反而能直指本心，把握禅的精髓。
禅宗谓“平常心是道”。人生之“迷”皆源于“我”的执著与贪恋，人生之“悟”，即在于“无我”，“见性”，清静淡泊。一般棋手，面对事关重大的争棋，往往容易因为名缰利锁的羁绊，患得患失，技术走形。李昌镐却相反，越是关键的比赛，越有稳定的发挥。这大约就是人们所说的平常心吧！
有了平常心，方可体味禅的“自然”二字。依心行动，适意自然行走坐卧，皆是道场，人生自可渐入佳境，正所谓行到水穷处，坐看云起时。围棋亦然。高川格有流水不争先之说。武宫亦认为，与其把他的棋叫做宇宙流，不如叫自然流。在他看来，他的棋不过是顺应自然，就像流水一般，依山而行，借势取径。大模样是流出来的，不是做出来的。
“车千乘，马千匹，强弩千张，统百万雄师指麾如意；酒一斗，茶一瓯，围棋一局，约二三知己畅叙幽情。”北戴河沈园的这一楹联，典型地体现了中国传统文人士子的生存状态。大丈夫一方面当自强不息，以求立言立德立功；另一方面，社会的昏乱，又常常使他们空有抱负不得施展，只好退隐山林，寄情于山水泉石、诗酒琴棋，作精神的逍遥之游。围棋，正好切合了士大夫的精神需求。
“林间扫石安棋局，岩下分泉递酒杯”。一卷书，一杯酒，一盏茶，一枰棋，成了文人士子生存方式的一种标识。当然，如果说他们大多选择的是亦仕亦隐，还有一批人，则彻底领悟的是一个“空”字，于是，佛寺的钟声敲起来了，黑白子的丁丁声也响了起来。在一千多年前的唐代，在江南山水的寺庙间，就曾留下一批著名的棋僧、诗僧的身影，佛门一派的围棋，一直绵延不绝，构成了一道独特的景观。
棋声破禅机。白居易的这首《池上》，便生动地展现出一幅竹林围棋景、幽静闲雅、禅意盎然的画面。佛门多清闲，一天到晚念经礼佛，未免太过单调，棋枰则成了最好的打发光阴之物，如果还能从中参禅悟道，岂不一举两得？弈棋台上，松风流水中，棋子每随松子落，柳丝常伴钓丝悬，自有一种幽深清远的林下风流。禅宗追求一种自然、适意、清静、澹泊的人生，而在审美情趣上，则趋向于清、幽、寒、静，这影响到中国士大夫的人生哲学、艺术情趣，也影响到围棋的境界与意趣。
琴令人寂，棋令人闲，闲的更重要的还是一种心境。棋的胜负倒不是第一位，关键是能否从棋中品出别样的一种滋味。就像喝茶，茶的味道无法用香、苦、涩、甘之类来概括，而在一“清”字，“清”得之于“心”，须在“静”与“闲”中品得。清泉幽谷，松间林亭，得两三素心人，长日清谈，怡然自得，正可谓“可抵十年的尘梦”。
茶有“茶道”，棋有“棋道”，“茶炉烟起知高兴，棋子声疏识苦心”，棋之道，也正在于清幽淡雅中一解尘俗烦忧，喝茶下棋之间，便有了深意。
“共藏多少意，不语两相知”。禅宗把人生的烦恼与解悟，都放在一个“心”字上，以平常之心，看世事纷纭，“采菊东篱下，悠然见南山”，正是人生的一种境界。人生如此，棋何尝不是这样！
黑白世界是一个虚拟的世界，又是一个可以供你自由挥洒的世界。在这里，你可以体验到如神仙一般的快乐。于是，烂柯传说作为一种超现实想象，构成了中国人一个永远的桃源梦。