弗雷德裡克·桑蒂斯（Frederick Santis）《痛苦的媒體》（The Pain Media）
美狄亞的痛苦形象是弗雷德裡克·桑蒂斯（Frederick Santis）1868年畫作的主題。神秘的女巫在制作毒藥時淚流滿面。她正在遭受憐憫嗎？不，她會用毒藥來實施謀殺。
作為拉斐爾之前的藝術家，桑蒂斯将他的作品送出給皇家藝術學院，并于同年在夏季展覽中展出。雖然大家都認為這幅畫品質不錯，但最終還是被拒絕了。因為它引起了很大的争議。
第二年，它幾乎沒有被接受，一位評論家為《藝術雜志》寫道："就優勢和劣勢而言，它無疑是獨一無二的......他預測，媒體将"要麼被崇拜，要麼被大大憎恨"。"
美狄亞
美狄亞的主題在西方文化中非常獨特 - 一個以殺死自己的孩子而聞名的女巫。這幅桑迪斯的畫作被拒絕是因為題材還是因為難以形容的政治和社會原因，目前還不清楚。然而，對桑蒂斯畫作的沖突反應真實地反映了美狄亞性格中的曆史差異，一個女人被一個做着不可思議事情的出軌丈夫激怒了。她是女性複仇的終極化身，也是蛇蠍美女的原型。
美狄亞的故事促使藝術家們探索這個問題：她是在憤怒中殺死了自己的孩子，還是在冷血地殺人？我們應該把她當成一個邪惡的怪物嗎？還是應該把她人性化，就像一個被冤枉的女人被逼瘋一樣？
Jean-Francois de Troy，"Iazon發誓永遠愛Medi-American"
《美狄亞》是希臘作家歐裡庇得斯根據艾松和美狄亞主演的金絲傳說改編的戲劇，于公元前431年在雅典首次上演。羅馬哲學家塞内卡後來在公元50年重寫了這場悲劇。
美狄亞是蠻族王國柯基的公主，也是阿爾戈英雄領袖伊亞松的妻子。因為她是太陽神赫利俄斯的後裔，美狄亞不僅會死，還會有魔法和預言的力量。當她愛上伊昂時，她幫助伊翁從她的父親艾爾斯王那裡得到金絲，在這種對愛的追求中，她背叛了她的家人，殺死了她的兄弟。
Jean-Francois de Troy《Iahon Tames the Bull of Eades》
美狄亞、伊松和他們的孩子被流放到哥林多人，直到伊亞松背叛了她，娶了哥林多國王克裡昂的女兒格勞斯公主。他離開了美狄亞，美狄亞是以感到羞辱。當時，社會上大多數女性在面對幻想和耐心的消極選擇時，但美狄亞對丈夫複仇的欲望卻無法抑制，這導緻她設計了一個奸詐的情節。在謀殺克裡昂國王和他的女兒之前，她狡猾地假裝支援伊洪的婚姻，以取悅他。根據塞内卡的說法，她還用Iazon刀刺死了自己的孩子，将她兒子的屍體從屋頂宮殿扔出，然後乘坐Longla戰車逃離柯林斯。
John Tangman《Iazon and Medea》
到了十七世紀和十八世紀，美狄亞的故事在文學和戲劇藝術上經曆了特殊的複興。雖然早在1556年，艾蒂安·喬杜裡（Etienne Choudhry）的芭蕾舞劇《東正教阿貢納朱特》（Orthodox Agungnajut）就将美狄亞的角色帶到了凱瑟琳·德米蒂奇（Catherine Demetich）的宮廷中。法國劇作家皮埃爾·康奈爾（Pierre Cornel）在1635年将她的故事改編成戲劇，受到歐裡庇得斯和塞内卡文本的影響。許多音樂和歌劇作品都遵循這一原則，包括弗朗西斯科·卡瓦利，馬克·安托萬·查彭蒂埃和安東尼奧·卡達拉的改編，特别是亨德爾的歌劇《泰塞奧》，該歌劇專注于美狄亞的複仇個性。
在法國大革命期間，至少有九部歌劇以媒體為基礎，其中包括1797年凱魯比尼的歌劇。有些人認為美狄亞象征着法國大革命本身的精神。在德語世界，這個故事啟發了無數劇作家，包括奧地利劇作家弗朗茨·格裡爾帕澤（Franz Grierpazer），根據曆史學家的說法，他使用美狄亞進行了"對婦女和外來者受害的嚴肅研究"。Griel Pazer飾演的美狄亞不是為了複仇而殺死孩子，而是為了防止他們的孩子遭受自己注定要失敗的命運。
亨利·弗格森（Henry Ferguson），《被摧毀的雕塑中的美狄亞演員》（
在藝術家中，美狄亞是十七世紀和十八世紀流行的神話主題，在此期間，她通常被呈現為諷刺的女性誘惑者，盡管她有許多不同的僞裝。
大約在1600年，保羅·魯本斯（Paul Rubens）寫下了他的水墨畫《美狄亞的飛行》（The Flight of Medea），随後是女藝術家阿特米斯·詹特内斯基（Artemise Jantneski）的作品，她在1620年徹底描繪了美狄亞殺死兒子的那一刻。不久之後，藝術家亨利·弗格森（Henry Ferguson）、科拉多·賈昆圖（Corrado Giaquintu）和喬瓦尼·安東尼奧·佩萊格裡尼（Giovanni Antonio Pellegrini）用自己的畫筆畫了這個神秘的女巫。
科拉多·賈孔托， 美狄亞
1715年，安托萬·科佩爾（Antoine Koppel）用彩色粉筆繪制了這幅令人驚歎的Media臉部作品，現在在紐約大都會藝術博物館展出。最後一幅畫于1715年贈送給皇家學院，描繪了美狄亞故事的高潮 - 她殺死了自己的孩子并逃脫了傑森的憤怒。很可能是故事的舞台改編影響了藝術家的版本，這顯然是一個戲劇性的設計。
安托萬·科佩爾《美狄亞》
到了19世紀，美狄亞的形象在歐洲廣為流傳，圖像反複強調她是一個被鄙視的女巫或一個被冤枉的妻子和母親。德拉克洛瓦提供了1838年最着名的畫作"美狄亞要謀殺她的孩子"的性渲染。美狄亞似乎徘徊在母親和殺人犯的角色之間 - 她試探性地将匕首放在她的兒子旁邊，兒子正試圖擺脫她的控制。
德拉克洛瓦，"美狄亞要謀殺她的孩子"
德國畫家安塞姆·費爾巴哈（Anselm Feuerbach）于1870年畫了美狄亞，瓦倫丁·普林塞普（Valentin Prinsep）于1888年繪制了美狄亞，伊芙琳·德傑尼勒斯（Evelyn DeGeneres）于1889年繪制了美狄亞。在普林塞普的描述中，美狄亞平靜地從森林地面收集有毒真菌，後來她将與格洛斯特（伊亞松的新婚妻子）和她的父親一起毒殺。她右手拿着一把匕首，指着她最後的殺嬰行為。
普林塞普，女巫美狄亞
在德摩根的作品中，美狄亞懷疑古希臘的大理石大廳，拿着一小瓶紫色藥水，密謀報複伊松。1890年，當德·摩根（De Morgan）首次在新畫廊展出這幅畫時，他伴随着威廉·莫裡斯（William Morris）的詩歌《艾松的一生》（The Life of Iazon）："日複一日，她眼睜睜地看着歡樂漸漸消失，當她從幸福中走出來時，她變成了一個女巫，她曾經是可怕事物的制造者。"德·摩根對美狄亞的诠釋比其他任何描述都更令人同情，将她描繪成一個悲傷和委屈的女人，對自己的不幸做出反應。
摩根美狄亞
1907年，約翰·威廉·沃特豪斯（John William Waterhouse）飾演美狄亞（Medea），她正在制作一種神奇的藥水，使Iazun能夠完成她父親阿尤國王（King Ayew）配置設定給他的任務。沃特豪斯以拉斐爾前拉斐爾的風格呈現美狄亞，這種風格特别朦胧和神秘。這種類型的藝術家非常關注異國情調的角色，通常是強大的女巫和女巫，他們正在危險地控制自己的性取向。
沃特豪斯、美狄亞和伊亞松
在19世紀，對美狄亞的興趣重新點燃，曆史學家繼續與它作鬥争。一些人觀察到，美狄亞的文化表現與英國關于離婚法和婦女選舉權的公開辯論是一緻的。1857年，通過了《離婚和婚姻原因法》，允許通過通奸、殘忍或遺棄分居。
看來，美狄亞被用于政治和原始女權主義的目的，一個談論婦女社會和政治解放的工具是合理的。例如，1856年，歐内斯特·勒格羅夫（Ernest LeGrove）在巴黎向觀衆展示了他的戲劇版《美狄亞》（Medea），該劇以支援婦女運動和發表有關法國婦女地位的文章而聞名。1868年，女作家奧古斯塔·韋伯斯特（Augusta Webster）翻譯了歐裡庇得斯的《美狄亞》（Medea），試圖将這個故事推廣給英國觀衆。
庫克利，美狄亞。
美狄亞還挑戰了先入為主的女性氣質觀念。根據Christine Satterfin的說法，西爾斯和美狄亞等神話人物駁斥了維多利亞時代女性"無性戀"的觀點。與考文垂·帕特莫爾（Coventry Patmore）的"家中的天使"概念相反，美狄亞是一個順從，自我犧牲的妻子，盡職盡責地滿足了丈夫的期望。美狄亞代表了"女性氣質"的象征，超越了界限，與維多利亞時代的純粹理想形成鮮明對比。
到20世紀，美狄亞的原型已經超越了女性表達的象征，盡管她繼續代表與性别相關的話語。從皮埃爾·保羅·帕索裡尼（Pierre Paolo Pasolini）到拉爾斯·馮·泰爾（Lars von Thiel），著名電影制作人都将她的故事改編成電影。在帕索裡尼1969年的《美狄亞》中，歌劇演唱家瑪麗亞·卡拉斯（Maria Callas）扮演了強大的女巫，盡管她沒有唱歌。
作為女性憤怒的持久而有力的象征，美狄亞的故事經受住了時間的考驗 - 被改編成基于每個世紀定義的社會政治特征的武器。自始至終，這個故事都是對背叛的警告，提醒人們背叛的腐敗本質，歐裡庇得斯的戲劇恰如其分地措辭："我很清楚我即将犯下的可怕罪行，但我的判斷無法遏制我的憤怒，這激起了人類最邪惡的行為。"