在社互動動的方方面面，不可避免地會引發我們自己的問題：
"這樣做不是不道德嗎？"
例如，公共汽車太累了，不能為老人讓座，例如，在一段戀愛關系中卻對另一個人有好感，比如在網上對陌生人責罵。
你有沒有想過：道德，誰創造了它？建立标準依據是什麼？它是原生的嗎？
大多數人不會做這樣的哲學質詢，太沉重了。
道德倫理問題是哲學家過去無法回避的話題。
特别是，道德限制是"性"是壓迫還是保護？
存在主義的大師薩特在道德倫理學上反抗傳統哲學。在哲學史上，它似乎是傳統哲學的叛逆者。
在《為道德而寫的筆記》一書中，薩特嚴厲批評康德的"實踐理性"概念是"奴隸道德"。
薩特認為，道德不應該由他人來定義，也不應該由外力來決定。
底線：人就是道德。
這樣的哲學判斷聽起來不合理。如果道德标準變得主觀，那麼道德限制人性是什麼？每個人都認為自己是聖人？
這是一種膚淺的了解，其實薩特的哲學思考更深層次。
<h1類"pgc-h-arrow-right">首先是人性的抽象理論</h1>
薩特并不反對道德規範。他反對的不是道德，而是作為普遍道德基礎的抽象人性理論。
抽象人性理論将人從具體的個體抽象為整體。這實際上将活人扭曲為人的概念。
薩特以人為本的哲學基于特定人的概念基石。
停留在抽象的形而上學層面，讨論"純粹的"道德倫理，是一種紙上談兵，真正的道德應該是"具體的道德"。
它需要結合個人的生活環境和他們面臨的實際問題，來讨論特定生活環境所産生的特定道德，進而将道德問題視為每個人為了生存而不可避免地會遇到的實際問題。
例如，對于不孕症，尋求代孕是有道德理由的，甚至那些接受代孕請求的人也被不孕夫婦視為道德;
不同文化機構之間的道德标準也很具體。如果印度人認為革命是不道德的，那麼我們認為革命者的犧牲是一種巨大的道德價值。
薩特對道德的反叛，其實就是要把現存的哲學從抽象的人性理論中解放出來，解決具體人的問題。
二、道德原生性問題
在《嘔吐》和《存在與虛空》中，薩特将"他人"和環境更多地視為各種"異化"，它們是對個體的壓抑力量，是一種令人讨厭的"粘液"。
别人強加的是道德。
從通俗的意義上說，薩特的解釋有點背信棄義。他總是把道德描述為到處限制人類自由的"他者"，坦率地說，是人性的異化。
這種看法在魯迅先生的著作中更為直接：食人族。
禮儀的道德教條是這種異化的血腥呈現。新文化運動的旗手，譴責禮儀的道德是"統治的工具"，也在質疑道德的本來性。
但即便是現在，當我們開始重新審視傳統文化的價值時，我們也不會說魯迅先生是激進的或叛國的。
因為理論觀點也有其曆史，有其特定的曆史背景。
薩特對道德的反叛也與他所生活的混亂的20世紀環境密切相關。
道德不是自然存在的，而是在人類文明的演進中形成的，受到各種力量的幹擾。
道德有元價值嗎？這就是薩特所質疑的。
<h1類"pgc-h-arrow-right">第三，道德是一個整體問題</h1>
薩特反抗傳統道德，但不是反對傳統道德。在他的哲學中，道德是一個不可或缺的問題。
正如他所說："活着首先是根除非個體化程式，因為它有導緻缺席的風險;
道德的前提是存在的。隻有自我意識才能導緻自我道德管理。
這種道德，包括邏輯抽象和歸納，以及通過理性思考的主觀推理，遭到了薩特的反對。
把特定的個體，放在生活的"場景"中，讓個體在當時的"在場"，展現現實生活中個人自由的本來面性——
換句話說，薩特賦予了道德哲學色彩，道德實踐本身就是對個人自由的追求。
道德追求的最終目标是"自由"，人性的發展，靈魂的自由。
用通俗的語言來說，薩特認為道德不是統治的工具，而是自我管理。這種道德是哲學的，而不是管理性的。