庄子外篇《天地》原文及翻译

【题解】

《天地》以篇首二字命名，全篇由十四个部分组成，主要讨论了天地万物的起源和本性，以及人类应该如何与之相处。这一篇的核心思想是“无为而治”，主张顺应自然，不干涉事物的发展，让万物自然而然地生长和变化。庄子认为，人类的智慧和努力并不能改变事物的本性，反而会破坏自然的平衡和和谐。因此，人类应该放弃对事物的控制和干预，让自然按照自己的规律发展。这一篇还涉及到了一些哲学、伦理和政治等方面的问题，例如道德的相对性、人类的自由和幸福等。

本篇的主旨，在于阐发“无为而治”的思想。作者指出，玄古的国君，虽在君位却无心于治世，只是效法天道“无为”而已，因此百姓都能自治自化，天下也就始终太平无事。及至黄帝失“天德”，以“有为”之心临天下，百姓就开始知道仁义、忠信之名，随之而萌发出“贼害”之心，从此太古纯朴之风就不见了。而唐尧、虞舜、夏禹、周武王之辈，不但不引以为戒，反而推波助澜，举凡仁义、礼乐、刑罚、智慧等等，皆无不成为他们统治人民的工具，致使人类的自然本性遭到极大的摧残，天下乱到不堪设想的地步。目睹这般事实，后世一切“有为”之君，都应当感到寒心、羞愧，彻底敛手，“以无为自然为宗”。

通过学习这篇文章，让我们在生活中学会了放松心态，不强求，不刻意去追求一些不属于自己的东西。还有“知足常乐”的观点，提醒我们珍惜眼前的幸福，不过分追求物质的享受，更加懂得感恩和满足。

【原文】

天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天。故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。以道观言而天下之君正；以道观分而君臣之义明；以道观能而天下之官治；以道泛观而万物之应备。故通于天地者，德也；行于万物者，道也；上治人者，事也；能有所艺者，技也。技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。故曰：古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。《记》曰：“通于一而万事毕，无心得而鬼神服。”

夫子曰：“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。若然者，藏金于山，藏珠于渊；不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷。不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。显则明。万物一府，死生同状。”

夫子曰：“夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。金石不得无以鸣。故金石有声，不考不鸣。万物孰能定之！夫王德之人，素逝而耻通于事，立之本原而知通于神，故其德广。其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪！荡荡乎！忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深而能物焉；神之又神而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿，大小、长短、修远。”

黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望。还归，遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索之而不得，使喫诟索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：“异哉，象罔乃可以得之乎？”

尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。尧问于许由曰：“啮缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。”许由曰：“殆哉，圾乎天下！啮缺之为人也，聪明睿知，给数以敏，其性过人，而又乃以人受天。彼审乎禁过，而不知过之所由生。与之配天乎？彼且乘人而无天。方且本身而异形，方且尊知而火驰，方且为绪使，方且为物絯，方且四顾而物应，方且应众宜，方且与物化而未始有恒。夫何足以配天乎！虽然，有族有祖，可以为众父而不可以为众父父。治，乱之率也，北面之祸也，南面之贼也。”

尧观乎华，华封人曰：“嘻，圣人！请祝圣人，使圣人寿。”尧曰：“辞。”“使圣人富。”尧曰：“辞。”“使圣人多男子。”尧曰：“辞。”封人曰：“寿，富，多男子，人之所欲也。女独不欲，何邪？”尧曰：“多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。”封人曰：“始也我以女为圣人邪，今然君子也。天生万民，必授之职。多男子而授之职，则何惧之有？富而使人分之，则何事之有？夫圣人，鹑居而彀食，鸟行而无彰。天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就闲。千岁厌世，去而上仙，乘彼白云，至于帝乡。三患莫至，身常无殃，则何辱之有？”封人去之，尧随之曰：“请问。”封人曰：“退已！”

尧治天下，伯成子高立为诸侯。尧授舜，舜授禹，伯成子高辞为诸侯而耕。禹往见之，则耕在野。禹趋就下风，立而问焉，曰：“昔尧治天下，吾子立为诸侯。尧授舜，舜授予，而吾子辞为诸侯而耕。敢问其故何也？”子高曰：“昔者尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣！夫子阖行邪？无落吾事！”俋俋乎耕而不顾。

泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生谓之德；未形者有分，且然无间谓之命；留动而生物，物成生理谓之形；形体保神，各有仪则谓之性；性修反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大。合喙鸣。喙鸣合，与天地为合。其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。

夫子问于老聃曰：“有人治道若相放，可不可，然不然。辩者有言曰：‘离坚白，若县寓。’若是则可谓圣人乎？”老聃曰：“是胥易技系，劳形怵心者也。执留之狗成思，猿狙之便自山林来。丘，予告若，而所不能闻与而所不能言：凡有首有趾、无心无耳者众；有形者与无形无状而皆存者尽无。其动止也，其死生也，其废起也，此又非其所以也。有治在人。忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”

将闾葂见季彻曰：“鲁君谓葂也曰：‘请受教。’辞不获命。既已告矣，未知中否。请尝荐之。吾谓鲁君曰：‘必服恭俭，拔出公忠之属而无阿私，民孰敢不辑！’”季彻局局然笑曰：“若夫子之言，于帝王之德，犹螳螂之怒臂以当车轶，则必不胜任矣！且若是，则其自为处危，其观台多物，将往投迹者众。”将闾葂覷觑然惊曰：“葂也汒若于夫子之所言矣！虽然，愿先生之言其风也。”季彻曰：“大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，举灭其贼心而皆进其独志。若性之自为，而民不知其所由然。若然者，岂兄尧、舜之教民溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣！”

子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，凿隧而入井，抱瓮而出灌，搰然用力甚多而见功寡。子贡曰：“有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？”为圃者仰而视之曰：“奈何？”曰：“凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如泆汤，其名为槔。”为圃者忿然作色而笑曰：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中则纯白不备。纯白不备则神生不定，神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。”子贡瞒然惭，俯而不对。有间，为圃者曰：“子奚为者邪？曰：“孔丘之徒也。”为圃者曰：“子非夫博学以拟圣，於于以盖众，独弦哀歌以卖名声于天下者乎？汝方将忘汝神气，堕汝形骸，而庶几乎！而身之不能治，而何暇治天下乎！子往矣，无乏吾事。”

子贡卑陬失色，顼顼然不自得，行三十里而后愈。其弟子曰：“向之人何为者邪？夫子何故见之变容失色，终日不自反邪？”曰：“始吾以为天下一人耳，不知复有夫人也。吾闻之夫子：事求可，功求成，用力少，见功多者，圣人之道。今徒不然。执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。托生与民并行而不知其所之，汒乎淳备哉！功利机巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不为。虽以天下誉之，得其所谓，謷然不顾；以天下非之，失其所谓，傥然不受。天下之非誉无益损焉，是谓全德之人哉！我之谓风波之民。”反于鲁，以告孔子。孔子曰：“彼假修浑沌氏之术者也。识其一，不识其二；治其内而不治其外。夫明白入素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间者，汝将固惊邪？且浑沌氏之术，予与汝何足以识之哉！”

谆芒将东之大壑，适遇苑风于东海之滨。苑风曰：“子将奚之？”曰：“将之大壑。”曰：“奚为焉？”曰：“夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭。吾将游焉！”苑风曰：“夫子无意于横目之民乎？愿闻圣治。”谆芒曰：“圣治乎？官施而不失其宜，拔举而不失其能，毕见其情事而行其所为，行言自为而天下化。手挠顾指，四方之民莫不俱至，此之谓圣治。”“愿闻德人。”曰：“德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶。四海之内共利之之谓悦，共给之之谓安。怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也。财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从，此谓德人之容。”“愿闻神人。”曰：“上神乘光，与形灭亡，是谓照旷。致命尽情，天地乐而万事销亡，万物复情，此之谓混溟。”

门无鬼与赤张满稽观于武王之师，赤张满稽曰：“不及有虞氏乎！故离此患也。”门无鬼曰：“天下均治而有虞氏治之邪？其乱而后治之与？”赤张满稽曰：“天下均治之为愿，而何计以有虞氏为！有虞氏之药疡也，秃而施髢，病而求医。孝子操药以修慈父，其色燋然，圣人羞之。至德之世，不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿。端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使不以为赐。是故行而无迹，事而无传。

孝子不奉承他的父母，忠臣不谄媚他的君主，这是臣子、儿子的最佳表现。如果父母说的话是正确的，做的事是善行的，那么世俗就会认为这是不肖之子；君主说的话是正确的，做的事是善行的，那么世俗就会认为这是不肖之臣。但是世俗的看法难道是正确的吗？世俗所认为正确的，人们就跟着说它正确；世俗所认为善良的，人们就跟着说它善良，这就叫做没有自己的主见。

那么世俗的看法就是正确的吗？如果世俗所肯定的是正确的，人们就都应该去奉承；如果世俗所肯定的是错误的，人们就都应该去谄媚。然而世俗的看法并不是一成不变的，有时世俗所肯定的是正确的，有时世俗所肯定的是错误的。如果世俗的看法是错误的，而人们都去奉承，这就是最大的谄媚。所以说，世俗的看法并不是一成不变的，有时是正确的，有时是错误的。 现在的世俗之人，他们的言论和行为都是随波逐流，人云亦云，没有自己的主见。

他们用华丽的外表来掩饰自己的无知和愚蠢，以此来取悦于世人，却不知道自己已经陷入了谄媚的陷阱。他们和世俗之人一起，不分是非，不辨善恶，只是为了迎合世俗的口味，而不知道自己已经成为了世俗的奴隶。这种人，就是最大的愚蠢。那些知道自己愚蠢的人，还不是最愚蠢的人；那些知道自己迷惑的人，还不是最迷惑的人。最迷惑的人，是那些终身都不知道自己愚蠢和迷惑的人。三人行，其中一人迷惑，另外两人还可以到达目的地，因为迷惑的人少；如果两人都迷惑，那么就会徒劳无功，因为迷惑的人多。

现在天下的人都迷惑了，我虽然有自己的追求，但是也无法实现。这不是很可悲吗？ 高深的言论不被世俗所接受，高雅的行为不被世俗所理解。所以，有高超见解的人不会被世俗所接受，有高雅行为的人不会被世俗所理解。因为世俗的言论和行为都是肤浅和庸俗的。如果你用两个缶来演奏乐曲，那么你就无法得到和谐的音乐。现在的世俗之人，他们的言论和行为都是随波逐流，人云亦云，没有自己的主见。他们用华丽的外表来掩饰自己的无知和愚蠢，以此来取悦于世人，却不知道自己已经陷入了谄媚的陷阱。

他们和世俗之人一起，不分是非，不辨善恶，只是为了迎合世俗的口味，而不知道自己已经成为了世俗的奴隶。这种人，就是最大的愚蠢。那些知道自己愚蠢的人，还不是最愚蠢的人；那些知道自己迷惑的人，还不是最迷惑的人。最迷惑的人，是那些终身都不知道自己愚蠢和迷惑的人。

三人行，其中一人迷惑，另外两人还可以到达目的地，因为迷惑的人少；如果两人都迷惑，那么就会徒劳无功，因为迷惑的人多。现在天下的人都迷惑了，我虽然有自己的追求，但是也无法实现。这不是很可悲吗？ 那些有高超见解的人，半夜生下孩子，就会迫不及待地去看他，唯恐他长得像自己。这是为什么呢？因为他们认为自己丑陋不堪。这种人，就是最愚蠢的人。他们不知道自己的丑陋，反而认为自己很美丽。他们用虚伪的言辞和行为来掩饰自己的丑陋，以此来取悦于世人，却不知道自己已经陷入了谄媚的陷阱。他们和世俗之人一起，不分是非，不辨善恶，只是为了迎合世俗的口味，而不知道自己已经成为了世俗的奴隶。这种人，就是最大的愚蠢。

百年之木，破为牺尊，青黄而文之，其断在沟中。比牺尊于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。跖与曾、史，行义有间矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。而杨、墨乃始离跂自以为得，非吾所谓得也。夫得者困，可以为得乎？则鸠鸮之在于笼也，亦可以为得矣。且夫趣舍声色以柴其内，皮弁鹬冠搢笏绅修以约其外。内支盈于柴栅，外重纆缴睆然在纆缴之中，而自以为得，则是罪人交臂历指而虎豹在于囊槛，亦可以为得矣！

【译文】

天地虽然广大，但它们施泽万物却均等而无偏私；万物虽然繁杂，但都按照自身的规律生存、发展；百姓虽然众多，但他们的主宰者只有君主。君主统治天下出自德性而成于天道，所以说，远古的君主统治天下，只是在于无为，顺应天道与本性之良德罢了。以天道的立场来治理，那么君主就会是一个公正之君；用天道来观察分析事物，那么君臣之间的道义就可以明确了；同样，用天道来观察分析人的能力，那么天下的官职就可以得到治理；用天道来广泛地观察万事万物，那么万物的变化规律就可以被完全掌握。

所以与天地相贯通的人，凭借的是天道之德；能通行万物的，凭借的是天道；居上位统治人民的，凭借的是治理的服事；有多种才能的，凭借的是技巧。技能为事务服务，事务被公义所统管，公义被道德所统管，道德被天道所统管，天道被上天所统管，所以说：古代统治天下的君主，没有贪欲之心而天下富足，自然无为而万物自生自化，像渊水一样玄默无为而百姓安定。《记》书上说：“通彻大道而万事都会化为无，心无所欲而鬼神都会敬服。”

孔子说：“道，是承载万物的，它是多么广阔宏大啊！君子不可以不敞开心扉。用顺应自然的态度去处理事情，这叫做天理；用顺应自然的态度去说话，这叫做德；爱护人民，利于万物，这叫做仁；把不同的事物等同看待，这叫做大；行为不标新立异，这叫做宽；事物千变万化，这叫做富。所以，持有道德叫做纲纪，道德树立了叫做立身，遵循道叫做完备，不因为外物而扰乱心神叫做完美。君子明白了这十个方面，就会心胸宽广，德行高尚，像滔滔江水那样使万物顺畅地流逝。像这样，就能把金子藏在山中，把珍珠藏在渊底；不利用财物，不追求富贵；不因为长寿而高兴，不因为夭折而哀伤；不因为通达而光荣，不因为穷困而耻辱。不把世俗的利益作为自己的本分，不把统治天下作为自己的显达。显赫了就会彰明，万物都是一个整体，生死相同。”

孔子说：“道就像深渊里的水一样深邃清澈。金属和石头原本没有声音，是敲击让它们发出了声音。所以，金属和石头发出声音，是因为有外力的作用。在万物中，谁能确定这种变化呢！那些道德高尚的人，默默无闻地去世了，而他们的精神却万古长存，他们的德行影响着后人。他们的思想，有后人继承。所以，规范如果不符合道，就不能产生；生命如果不符合德，就不会彰明。规范流传，生命却结束，树立德行，彰明大道，这难道不是道德高尚的人吗！浩浩荡荡啊！变化无穷，而万物都顺从它！这就是道德高尚的人。他们默默地观察着，悄无声息地听着。在这寂静之中，他们独自看见了曙光；在这无声之中，他们独自听到了和谐之声。

所以，他们对道的认识越来越深刻，对德的体会越来越精妙。因此，他们与万物接触，能够尽量满足万物的需求，能够随时驰骋而停留于所到之处，无论大小、长短、远近。”

黄帝在赤水的北岸游玩，登上昆仑山的山丘向南眺望。在返回的途中，他丢失了玄珠。黄帝让知去寻找，知没有找到；让离朱去寻找，离朱也没有找到；让喫诟去寻找，也没有找到。于是，黄帝让象罔去寻找，象罔找到了。黄帝说：“奇怪啊！象罔怎么就能找到呢？”

尧的老师叫许由，许由的老师叫啮缺，啮缺的老师叫王倪，王倪的老师叫被衣。尧问许由说：“啮缺可以做天子吗？我想借助王倪来邀请他。”许由说：“危险啊，他将会给天下带来灾难！啮缺这个人，聪明睿智，敏捷能干，他的性格超过了一般人，而且他是用人的心智来领悟自然之道。他明白如何禁止过失，但不知道过失是从哪里产生的。他能够和天道相配吗？他只是凭借人的智慧而不顺应天道。他虽然看重自己的身体，但他的身心却不一致；他虽然尊重智慧，但却被智慧所束缚；他虽然能够役使万物，但却被万物所奴役；他虽然能够四方观望而与万物相应，但却不能持之以恒。他怎么能够和天道相配呢！虽然如此，他有家族和祖先，可以成为人们的宗师，但不能成为人们的宗师之宗师。治理天下，是造成社会动乱的根源，是造成人们背北向南的灾祸。”

尧到华地视察，华地守护封疆的人祝他长寿。尧说：“不用了。”守护封疆的人又祝他富有。尧说：“不用了。”守护封疆的人又祝他多生儿子。尧说：“不用了。”守护封疆的人说：“长寿、富有、多生儿子，是人们都想得到的。你偏偏不想要，这是为什么呢？”

尧说：“多生儿子就会有更多的忧虑，富有就会有更多的事情，长寿就会有更多的耻辱。这三种东西，都不是用来培养德行的，所以我不要。”守护封疆的人说：“一开始我把你当作圣人，现在看来你只是个君子。天生万民，必定会授予他们一定的职务。多生儿子而授予他们一定的职务，有什么可忧虑的呢？富有而让人们分享，有什么事情呢？圣人像鹌鹑一样随遇而安，像待哺的雏鸟一样觅食，像鸟儿在空中飞行一样不留痕迹。天下太平，就和万物一同昌盛；天下不太平，就隐居修养德行。活上一千岁然后死去，离开人世而升天成仙，乘着白云，到达帝乡。三种忧虑都不存在，身体也不会有灾祸，还有什么耻辱呢？”看守边疆的人离去，尧跟随着他，说：“请求教诲。”看守边疆的人说：“你回去吧！”

尧治理天下，伯成子高被立为诸侯。尧把天下传给舜，舜把天下传给禹，伯成子高辞去诸侯之位去耕种。禹去见他，他正在田里耕种。禹快步走到下风头，站着问他，说：“从前尧治理天下，您被立为诸侯。尧把天下传给舜，舜把天下传给我，而您却辞去诸侯之位去耕种。请问，这是为什么呢？”伯成子高说：“从前尧治理天下，不赏赐而民众却被勉励，不惩罚而民众却畏惧。如今你赏赐而民众却不被勉励，你惩罚而民众却不畏惧。德行从此衰败，刑罚从此建立，后世的祸乱从此开始了！你怎么还不快点走开，不要耽误我的耕种！”说完，低下头去用力耕种，不再理睬禹。

在天地万物开始的时候，没有“有”，也没有“无”，没有“有”和“无”的名称。“一”出现了，但还没有具体的形状。万物得到“一”而产生，这就叫做“德”；没有具体形状的“一”有了阴阳之分，但阴阳之间没有间断，这就叫做“命”；阴气和阳气的运动变化产生了万物，万物生成以后，各自有其生长变化的规律，这就叫做“形”；万物有各自的形状和特性，保持精神和形体的协调，各有其自然的法则，这就叫做“性”；万物的本性经过修养而返回到“一”，“一”与万物相融合，这就叫做“德”；“德”与“一”相同，达到高度的和谐，就和天地合为一体。万物互相融合，彼此和谐，与天地合为一体。这就是最高的境界，这就是与天地万物和谐相处的大道理。

孔子向老聃请教：“有人研究治国之道却好像与治国之道相背离，他讲的道理是对是错呢？善于辩论的人说：‘分离坚硬与洁白，就好像高悬于天空那样容易。’像这样的人，可以称为圣人吗？”

老聃说：“这样的人只不过是掌握了一些小技艺的人，他们劳累形体，费尽心思，却只是像被绳子拴住的狗一样，被世俗的功名利禄所束缚。善于攀缘的猿猴，因为它们的便利而失去了自由，从山林来到了人间。孔丘，我要告诉你的，是你所听不到的道理和你所无法言说的学问：凡是有头有脚、有心有耳的人，数量是很多的；但有形的东西和无形的东西，无形无声的事物和有形有声的事物，都是不能并存的。它们的运动、变化、消亡和生长，都不是人的意志所能决定的。有治理国家的人存在，却忘记了事物的自然属性，忘记了天理，这就叫做忘记了自己。忘记了自己的人，就可以与天道融为一体。”

将闾葂拜见季彻说：“鲁君对我说：‘请接受我的教导。’我推辞不掉，已经告诉他了，但不知是否正确，请让我试着说一说。我对鲁君说：‘一定要恭敬俭朴，选拔公正忠诚的下属，不要偏私，这样人民谁敢不和睦！’”季彻听了，狭隘地笑着说：“像你这样的言论，对于帝王的德行，犹如螳螂用愤怒的手臂去阻挡车轮，那必定是不能胜任的！况且像这样，那他自己就会处于危险之中，他的宫廷里一定有很多人，将要投奔别处去寻求安身。”

将闾葂惊愕地张大了嘴巴，说：“我对于先生的话，感到茫然！虽然如此，还是希望先生讲一讲其中的道理。”季彻说：“伟大的圣人治理天下，使民众的心变得摇荡不安，使他们养成教化而改变习俗，消灭他们的奸邪之心而增进他们的独自的志向。他们按照本性去做，而民众并不知道这是为什么。像这样，难道还用兄长来教导弟弟吗？民众都希望和德行相同的人生活在一起，而心里认为自己是这样的人！”

子贡到南方的楚国游历，返回晋国，经过汉水的南岸，看见一个老人正要去做农活，只见他挖了一条地道通向水井，抱着瓦罐出来打水，非常吃力地来来往往。子贡说：“这里有一种机械，每天可以浇灌上百个菜畦，用力很少而功效很大，先生不想用吗？”种菜的老人抬起头看着子贡说：“应该怎么做呢？”子贡说：“用木头做一个机械，后面重前面轻，提水就像从井中抽水一样，快速犹如沸腾的水向外溢出，它的名字叫做槔。”

种菜的老人变了脸色，笑着说：“我从我的老师那里听说，有了机械之类的东西必定会出现机巧之类的事，有了机巧之类的事必定会出现机变之类的心思。机变的心思存于胸中，那么不曾受到世俗沾染的纯洁空明的心境就不会完备；纯洁空明的心境不完备，那么精神就不会安定；精神不安定，那么道德就不会充足。精神道德不充足，那么和大道也就不相适应了。我不是不知道，而是羞于使用机械罢了。”子贡满面羞愧，低下头去不能回答。过了一会儿，种菜的老人说：“你是干什么的呀？”子贡说：“我是孔丘的弟子。”种菜的老人说：“你不就是那具有广博学识并试图模仿圣人，以超群出众来掩盖众人，独自弹着琴唱着哀歌在天下贩卖名声的人吗？你要忘掉你的精神和形体，几乎就没有可救药的地步了！你去吧，不要妨碍我的事情。”

听了种菜老人说的一番话，子贡神情严肃，羞愧得满脸通红，低着头站在那里，一句话也说不出来。怅然若失而很不自在，走了三十里路之后才恢复常态。他的弟子问：“刚才遇到的那个人是做什么的呢？老师您见到他为什么会变了脸色，还整天心神不安呢？”

“原先我认为可为天下师表者只有孔子一人，不知道还有那个治圃的人呢。我听孔子说，办事要求合情合理，功业要求成功，用力少，见效多的，就是圣人之道。现在才知道不是如此。得道者能使自然之性保持完好，自然之性完好的能使形体健全，形体健全的能使精神旺盛，精神旺盛才是圣人之道。得道者托迹人世，与民大同，而不知要到哪里去，真可谓愚昧无知而淳朴之性完备啊！这种人的心中，必然没有功利机巧的心事。像这样的人，不合他的志向就不去追求，不合他的思想就不去做。即使天下人都称誉他，与他的言论相一致，他也傲然不顾；即使天下人都在非议他，不与他的言论相一致，他也无心去理睬。天下人的非议与称誉，对他皆无增益和损害，这就是自然之性完备的人啊！我却是那种为是非、功利所役使而动摇不定的人。”

子贡回到鲁国，把见到种菜老人的事告诉了孔子。孔子说：“那是实践浑沌氏主张的人。他们了解事物的一个方面，却不了解事物的另一个方面；他们只知道事物的内部情况，却不知道事物的外部情况。他们明白事物的本质，却不了解事物的外在表现。他们体悟到道的真谛却不把它说出来，只顺着自己的心意去做，而不求在别人心中达到完善。他们懂得人的天性，却不懂得天理。这样的人，已经达到了道德修养的最高境界。他对于整个社会的功过得失，内心不会留下痕迹，这难道不是道德修养的最高境界吗？你何必不把精力保留起来，去做你应该做的事呢！”

谆芒向东到大海去，正巧在东海边遇到苑风。苑风问谆芒说：“你要去哪里呢？”谆芒说：“我要去大海。”苑风又问：“去大海做什么呢？”谆芒说：“大海是个神奇的地方，它永远不会满，永远不会枯竭。我想去那里游玩。”

苑风说：“夫子，你不关心天下百姓吗？我想听你讲讲圣治之道。”谆芒说：“圣治之道？就是官府施行的措施都很恰当，选拔和任用官员也都很合适，能够看清百姓的真实情况，然后按照实际情况去做，言语行为都自然而然地符合道德规范，天下百姓都会被感化。这样，四面八方的百姓都会前来归附，这就是所谓的圣治。”

苑风又问：“那么，什么样的人可以称为德人呢？”谆芒说：“德人就是没有思虑，没有忧虑，心中没有是非美恶的观念。他们与天下人共同享有利益，这就是喜悦；共同供给财物，这就是安定。他们就像婴儿失去了母亲一样，彷徨无依，就像走路时迷失了方向一样。他们的财物用之不竭，却不知道它们是从哪里来的；饮食充足，却不知道它们是从哪里来的。这就是德人的容貌。”

苑风又问：“那么，什么样的人可以称为神人呢？”谆芒说：“神人超越了形体的束缚，与天地融为一体。他们能够尽享天命，与天地同欢乐，万事万物都回归到本真的状态，这就是所谓的混溟。”

门无鬼和赤张满稽看到了周武王伐讨的军队。赤张满稽说：“比不上虞舜禅让好啊！所以使天下遭受这样的兵革之灾。”

门无鬼说：“天下太平的时候有虞氏就能治理好，天下大乱的时候有虞氏就不能治理好吗？”赤张满稽说：“天下太平是人们的愿望，有虞氏又有什么办法呢！有虞氏的治国之道就像治疗头疮一样，头发秃了就戴上假发，生了病就去求医。孝子拿着药来治疗自己的父亲，他的脸色憔悴，圣人都觉得这样很羞耻。在道德昌盛的时代，不崇尚贤能，不任用能人，君主就像树枝一样高耸在上，百姓就像野鹿一样自由自在。人们行为端正却不知道这是义，相互友爱却不知道这是仁，真诚实在却不知道这是忠，做事正当却不知道这是信，大家都自然而然地相互驱使，并不认为这是恩赐。所以他们的行为没有留下痕迹，他们的事迹也没有流传下来。”

孝子不奉承他的父母，忠臣不谄媚他的君主，这是臣子、儿子的最佳表现。如果父母说的话都是正确的，做的事是善行的，那么世俗就会认为这是不肖之子；如果说对君主说的话都是正确的，做的事是善行的，那么世俗就会认为这是不肖之臣。

但是世俗的看法难道是正确的吗？世俗所认为正确的，人们就跟着说它正确；世俗所认为善良的，人们就跟着说它善良，这就叫做没有自己的主见。那么世俗的看法就是正确的吗？如果世俗所肯定的是正确的，人们就都应该去奉承；如果世俗所肯定的是错误的，人们就都应该去谄媚。然而世俗的看法并不是一成不变的，有时世俗所肯定的是正确的，有时世俗所肯定的是错误的。如果世俗的看法是错误的，而人们都去奉承，这就是最大的谄媚。

所以说，世俗的看法并不是一成不变的，有时是正确的，有时是错误的。现在的世俗之人，他们的言论和行为都是随波逐流，人云亦云，没有自己的主见。君王用华丽的外表来掩饰自己的无知和愚蠢，以此来取悦于世人，却不知道自己已经陷入了谄媚的陷阱。他们和世俗之人一起，不分是非，不辨善恶，只是为了迎合世俗的口味，而不知道自己已经成为了世俗的奴隶。这种人，就是最大的愚蠢。

那些知道自己愚蠢的人，还不是最愚蠢的人；那些知道自己迷惑的人，还不是最迷惑的人。最迷惑的人，是那些终身都不知道自己愚蠢和迷惑的人。三人行，其中一人迷惑，另外两人还可以到达目的地，因为迷惑的人少；如果两人都迷惑，那么就会徒劳无功，因为迷惑的人多。

现在天下的人都迷惑了，我虽然有自己的追求，但是也无法实现。这不是很可悲吗？ 高深的言论不被世俗所接受，高雅的行为不被世俗所理解。所以，有高超见解的人不会被世俗所接受，有高雅行为的人不会被世俗所理解。因为世俗的言论和行为都是肤浅和庸俗的。如果你用两个缶来演奏乐曲，那么你就无法得到和谐的音乐。

现在的世俗之人，他们的言论和行为都是随波逐流，人云亦云，没有自己的主见。他们用华丽的外表来掩饰自己的无知和愚蠢，以此来取悦于世人，却不知道自己已经陷入了谄媚的陷阱。他们和世俗之人一起，不分是非，不辨善恶，只是为了迎合世俗的口味，而不知道自己已经成为了世俗的奴隶。这种人，就是最大的愚蠢。那些知道自己愚蠢的人，还不是最愚蠢的人；那些知道自己迷惑的人，还不是最迷惑的人。最迷惑的人，是那些终身都不知道自己愚蠢和迷惑的人。三人行，其中一人迷惑，另外两人还可以到达目的地，因为迷惑的人少；如果两人都迷惑，那么就会徒劳无功，因为迷惑的人多。现在天下的人都迷惑了，我虽然有自己的追求，但是也无法实现。这不是很可悲吗？

那些有高超见解的人，半夜生下孩子，就会迫不及待地去看他，唯恐他长得像自己。这是为什么呢？因为他们认为自己丑陋不堪。这种人，就是最愚蠢的人。他们不知道自己的丑陋，反而认为自己很美丽。他们用虚伪的言辞和行为来掩饰自己的丑陋，以此来取悦于世人，却不知道自己已经陷入了谄媚的陷阱。他们和世俗之人一起，不分是非，不辨善恶，只是为了迎合世俗的口味，而不知道自己已经成为了世俗的奴隶。这种人，就是最大的愚蠢。

生长了百年的树木，剖开做成祭器，再涂饰上青、黄色的花纹，把那些被砍去不用的部分丢弃在沟中。将祭器与弃在沟中的断木相比，它们的美丑是有差别的，但在丧失树木的自然本性方面是一样的。

盗跖与曾参、史鳟在德行方面是有差别的，但在丧失人的本性上是相同的。一个人丧失本性有五个方面：一是五色搅乱了视觉，使眼睛看不清楚；二是五声扰乱了听觉，使耳朵听不明白；三是五臭薰坏了嗅觉，气味冲逆鼻孔而上，直伤脑门；四是五味污浊了口舌，使口舌受到伤害；五是取舍得失搅乱了心神，使自然之性驰竞不息。这五方面，都是对天性的祸害。

而杨朱、墨翟却在汲汲追求，自以为有所得，这并不是我所说的自得。有所得的人遭受困苦，也可以叫做自得吗？如果这样，那么斑鸠、鸱鸮关在笼中受困，也可以叫做自得了。况且取舍声色像木柴一样横塞胸中，皮帽、鹬冠、朝笏、长带约束体外，胸中塞满柴栅，体外被绳索重重捆绑，在绳索捆绑中目光呆滞，还自以为有所得，那么罪人被反缚着，手指被夹起来，以及虎豹被关在槛阱里，也可以叫做自得了。