莊子外篇《天地》原文及翻譯

【題解】

《天地》以篇首二字命名，全篇由十四個部分組成，主要讨論了天地萬物的起源和本性，以及人類應該如何與之相處。這一篇的核心思想是“無為而治”，主張順應自然，不幹涉事物的發展，讓萬物自然而然地生長和變化。莊子認為，人類的智慧和努力并不能改變事物的本性，反而會破壞自然的平衡和和諧。是以，人類應該放棄對事物的控制和幹預，讓自然按照自己的規律發展。這一篇還涉及到了一些哲學、倫理和政治等方面的問題，例如道德的相對性、人類的自由和幸福等。

本篇的主旨，在于闡發“無為而治”的思想。作者指出，玄古的國君，雖在君位卻無心于治世，隻是效法天道“無為”而已，是以百姓都能自治自化，天下也就始終太平無事。及至黃帝失“天德”，以“有為”之心臨天下，百姓就開始知道仁義、忠信之名，随之而萌發出“賊害”之心，從此太古純樸之風就不見了。而唐堯、虞舜、夏禹、周武王之輩，不但不引以為戒，反而推波助瀾，舉凡仁義、禮樂、刑罰、智慧等等，皆無不成為他們統治人民的工具，緻使人類的自然本性遭到極大的摧殘，天下亂到不堪設想的地步。目睹這般事實，後世一切“有為”之君，都應當感到寒心、羞愧，徹底斂手，“以無為自然為宗”。

通過學習這篇文章，讓我們在生活中學會了放松心态，不強求，不刻意去追求一些不屬于自己的東西。還有“知足常樂”的觀點，提醒我們珍惜眼前的幸福，不過分追求物質的享受，更加懂得感恩和滿足。

【原文】

天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也；人卒雖衆，其主君也。君原于德而成于天。故曰：玄古之君天下，無為也，天德而已矣。以道觀言而天下之君正；以道觀分而君臣之義明；以道觀能而天下之官治；以道泛觀而萬物之應備。故通于天地者，德也；行于萬物者，道也；上治人者，事也；能有所藝者，技也。技兼于事，事兼于義，義兼于德，德兼于道，道兼于天。故曰：古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定。《記》曰：“通于一而萬事畢，無心得而鬼神服。”

夫子曰：“夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。無為為之之謂天，無為言之之謂德，夫妻利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，有萬不同之謂富。故執德之謂紀，德成之謂立，循于道之謂備，不以物挫志之謂完。君子明于此十者，則韬乎其事心之大也，沛乎其為萬物逝也。若然者，藏金于山，藏珠于淵；不利貨财，不近貴富；不樂壽，不哀夭；不榮通，不醜窮。不拘一世之利以為己私分，不以王天下為己處顯。顯則明。萬物一府，死生同狀。”

夫子曰：“夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。金石不得無以鳴。故金石有聲，不考不鳴。萬物孰能定之！夫王德之人，素逝而恥通于事，立之本原而知通于神，故其德廣。其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道，非王德者邪！蕩蕩乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。故深之又深而能物焉；神之又神而能精焉。故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿，大小、長短、修遠。”

黃帝遊乎赤水之北，登乎昆侖之丘而南望。還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫诟索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：“異哉，象罔乃可以得之乎？”

堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。堯問于許由曰：“齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。”許由曰：“殆哉，圾乎天下！齧缺之為人也，聰明睿知，給數以敏，其性過人，而又乃以人受天。彼審乎禁過，而不知過之所由生。與之配天乎？彼且乘人而無天。方且本身而異形，方且尊知而火馳，方且為緒使，方且為物絯，方且四顧而物應，方且應衆宜，方且與物化而未始有恒。夫何足以配天乎！雖然，有族有祖，可以為衆父而不可以為衆父父。治，亂之率也，北面之禍也，南面之賊也。”

堯觀乎華，華封人曰：“嘻，聖人！請祝聖人，使聖人壽。”堯曰：“辭。”“使聖人富。”堯曰：“辭。”“使聖人多男子。”堯曰：“辭。”封人曰：“壽，富，多男子，人之所欲也。女獨不欲，何邪？”堯曰：“多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非是以養德也，故辭。”封人曰：“始也我以女為聖人邪，今然君子也。天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有？富而使人分之，則何事之有？夫聖人，鹑居而彀食，鳥行而無彰。天下有道，則與物皆昌；天下無道，則修德就閑。千歲厭世，去而上仙，乘彼白雲，至于帝鄉。三患莫至，身常無殃，則何辱之有？”封人去之，堯随之曰：“請問。”封人曰：“退已！”

堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：“昔堯治天下，吾子立為諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕。敢問其故何也？”子高曰：“昔者堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣！夫子阖行邪？無落吾事！”俋俋乎耕而不顧。

泰初有無，無有無名。一之所起，有一而未形。物得以生謂之德；未形者有分，且然無間謂之命；留動而生物，物成生理謂之形；形體保神，各有儀則謂之性；性修反德，德至同于初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴。喙鳴合，與天地為合。其合缗缗，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。

夫子問于老聃曰：“有人治道若相放，可不可，然不然。辯者有言曰：‘離堅白，若縣寓。’若是則可謂聖人乎？”老聃曰：“是胥易技系，勞形怵心者也。執留之狗成思，猿狙之便自山林來。丘，予告若，而所不能聞與而所不能言：凡有首有趾、無心無耳者衆；有形者與無形無狀而皆存者盡無。其動止也，其死生也，其廢起也，此又非其是以也。有治在人。忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入于天。”

将闾葂見季徹曰：“魯君謂葂也曰：‘請受教。’辭不獲命。既已告矣，未知中否。請嘗薦之。吾謂魯君曰：‘必服恭儉，拔出公忠之屬而無阿私，民孰敢不輯！’”季徹局局然笑曰：“若夫子之言，于帝王之德，猶螳螂之怒臂以當車轶，則必不勝任矣！且若是，則其自為處危，其觀台多物，将往投迹者衆。”将闾葂覷觑然驚曰：“葂也汒若于夫子之所言矣！雖然，願先生之言其風也。”季徹曰：“大聖之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進其獨志。若性之自為，而民不知其所由然。若然者，豈兄堯、舜之教民溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣！”

子貢南遊于楚，反于晉，過漢陰，見一丈人方将為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，搰然用力甚多而見功寡。子貢曰：“有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？”為圃者仰而視之曰：“奈何？”曰：“鑿木為機，後重前輕，挈水若抽，數如泆湯，其名為槔。”為圃者忿然作色而笑曰：“吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存于胸中則純白不備。純白不備則神生不定，神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。”子貢瞞然慚，俯而不對。有間，為圃者曰：“子奚為者邪？曰：“孔丘之徒也。”為圃者曰：“子非夫博學以拟聖，於于以蓋衆，獨弦哀歌以賣名聲于天下者乎？汝方将忘汝神氣，堕汝形骸，而庶幾乎！而身之不能治，而何暇治天下乎！子往矣，無乏吾事。”

子貢卑陬失色，顼顼然不自得，行三十裡而後愈。其弟子曰：“向之人何為者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？”曰：“始吾以為天下一人耳，不知複有夫人也。吾聞之夫子：事求可，功求成，用力少，見功多者，聖人之道。今徒不然。執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，聖人之道也。托生與民并行而不知其所之，汒乎淳備哉！功利機巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不為。雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧；以天下非之，失其所謂，傥然不受。天下之非譽無益損焉，是謂全德之人哉！我之謂風波之民。”反于魯，以告孔子。孔子曰：“彼假修渾沌氏之術者也。識其一，不識其二；治其内而不治其外。夫明白入素，無為複樸，體性抱神，以遊世俗之間者，汝将固驚邪？且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉！”

諄芒将東之大壑，适遇苑風于東海之濱。苑風曰：“子将奚之？”曰：“将之大壑。”曰：“奚為焉？”曰：“夫大壑之為物也，注焉而不滿，酌焉而不竭。吾将遊焉！”苑風曰：“夫子無意于橫目之民乎？願聞聖治。”諄芒曰：“聖治乎？官施而不失其宜，拔舉而不失其能，畢見其情事而行其所為，行言自為而天下化。手撓顧指，四方之民莫不俱至，此之謂聖治。”“願聞德人。”曰：“德人者，居無思，行無慮，不藏是非美惡。四海之内共利之之謂悅，共給之之謂安。怊乎若嬰兒之失其母也，傥乎若行而失其道也。财用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容。”“願聞神人。”曰：“上神乘光，與形滅亡，是謂照曠。緻命盡情，天地樂而萬事銷亡，萬物複情，此之謂混溟。”

門無鬼與赤張滿稽觀于武王之師，赤張滿稽曰：“不及有虞氏乎！故離此患也。”門無鬼曰：“天下均治而有虞氏治之邪？其亂而後治之與？”赤張滿稽曰：“天下均治之為願，而何計以有虞氏為！有虞氏之藥瘍也，秃而施髢，病而求醫。孝子操藥以修慈父，其色燋然，聖人羞之。至德之世，不尚賢，不使能，上如标枝，民如野鹿。端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信，蠢動而相使不以為賜。是故行而無迹，事而無傳。

孝子不奉承他的父母，忠臣不谄媚他的君主，這是臣子、兒子的最佳表現。如果父母說的話是正确的，做的事是善行的，那麼世俗就會認為這是不肖之子；君主說的話是正确的，做的事是善行的，那麼世俗就會認為這是不肖之臣。但是世俗的看法難道是正确的嗎？世俗所認為正确的，人們就跟着說它正确；世俗所認為善良的，人們就跟着說它善良，這就叫做沒有自己的主見。

那麼世俗的看法就是正确的嗎？如果世俗所肯定的是正确的，人們就都應該去奉承；如果世俗所肯定的是錯誤的，人們就都應該去谄媚。然而世俗的看法并不是一成不變的，有時世俗所肯定的是正确的，有時世俗所肯定的是錯誤的。如果世俗的看法是錯誤的，而人們都去奉承，這就是最大的谄媚。是以說，世俗的看法并不是一成不變的，有時是正确的，有時是錯誤的。 現在的世俗之人，他們的言論和行為都是随波逐流，人雲亦雲，沒有自己的主見。

他們用華麗的外表來掩飾自己的無知和愚蠢，以此來取悅于世人，卻不知道自己已經陷入了谄媚的陷阱。他們和世俗之人一起，不分是非，不辨善惡，隻是為了迎合世俗的口味，而不知道自己已經成為了世俗的奴隸。這種人，就是最大的愚蠢。那些知道自己愚蠢的人，還不是最愚蠢的人；那些知道自己迷惑的人，還不是最迷惑的人。最迷惑的人，是那些終身都不知道自己愚蠢和迷惑的人。三人行，其中一人迷惑，另外兩人還可以到達目的地，因為迷惑的人少；如果兩人都迷惑，那麼就會徒勞無功，因為迷惑的人多。

現在天下的人都迷惑了，我雖然有自己的追求，但是也無法實作。這不是很可悲嗎？ 高深的言論不被世俗所接受，高雅的行為不被世俗所了解。是以，有高超見解的人不會被世俗所接受，有高雅行為的人不會被世俗所了解。因為世俗的言論和行為都是膚淺和庸俗的。如果你用兩個缶來演奏樂曲，那麼你就無法得到和諧的音樂。現在的世俗之人，他們的言論和行為都是随波逐流，人雲亦雲，沒有自己的主見。他們用華麗的外表來掩飾自己的無知和愚蠢，以此來取悅于世人，卻不知道自己已經陷入了谄媚的陷阱。

他們和世俗之人一起，不分是非，不辨善惡，隻是為了迎合世俗的口味，而不知道自己已經成為了世俗的奴隸。這種人，就是最大的愚蠢。那些知道自己愚蠢的人，還不是最愚蠢的人；那些知道自己迷惑的人，還不是最迷惑的人。最迷惑的人，是那些終身都不知道自己愚蠢和迷惑的人。

三人行，其中一人迷惑，另外兩人還可以到達目的地，因為迷惑的人少；如果兩人都迷惑，那麼就會徒勞無功，因為迷惑的人多。現在天下的人都迷惑了，我雖然有自己的追求，但是也無法實作。這不是很可悲嗎？ 那些有高超見解的人，半夜生下孩子，就會迫不及待地去看他，唯恐他長得像自己。這是為什麼呢？因為他們認為自己醜陋不堪。這種人，就是最愚蠢的人。他們不知道自己的醜陋，反而認為自己很美麗。他們用虛僞的言辭和行為來掩飾自己的醜陋，以此來取悅于世人，卻不知道自己已經陷入了谄媚的陷阱。他們和世俗之人一起，不分是非，不辨善惡，隻是為了迎合世俗的口味，而不知道自己已經成為了世俗的奴隸。這種人，就是最大的愚蠢。

百年之木，破為犧尊，青黃而文之，其斷在溝中。比犧尊于溝中之斷，則美惡有間矣，其于失性一也。跖與曾、史，行義有間矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭熏鼻，困惾中颡；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也。而楊、墨乃始離跂自以為得，非吾所謂得也。夫得者困，可以為得乎？則鸠鸮之在于籠也，亦可以為得矣。且夫趣舍聲色以柴其内，皮弁鹬冠搢笏紳修以約其外。内支盈于柴栅，外重纆繳睆然在纆繳之中，而自以為得，則是罪人交臂曆指而虎豹在于囊檻，亦可以為得矣！

【譯文】

天地雖然廣大，但它們施澤萬物卻均等而無偏私；萬物雖然繁雜，但都按照自身的規律生存、發展；百姓雖然衆多，但他們的主宰者隻有君主。君主統治天下出自德性而成于天道，是以說，遠古的君主統治天下，隻是在于無為，順應天道與本性之良德罷了。以天道的立場來治理，那麼君主就會是一個公正之君；用天道來觀察分析事物，那麼君臣之間的道義就可以明确了；同樣，用天道來觀察分析人的能力，那麼天下的官職就可以得到治理；用天道來廣泛地觀察萬事萬物，那麼萬物的變化規律就可以被完全掌握。

是以與天地相貫通的人，憑借的是天道之德；能通行萬物的，憑借的是天道；居上位統治人民的，憑借的是治理的服事；有多種才能的，憑借的是技巧。技能為事務服務，事務被公義所統管，公義被道德所統管，道德被天道所統管，天道被上天所統管，是以說：古代統治天下的君主，沒有貪欲之心而天下富足，自然無為而萬物自生自化，像淵水一樣玄默無為而百姓安定。《記》書上說：“通徹大道而萬事都會化為無，心無所欲而鬼神都會敬服。”

孔子說：“道，是承載萬物的，它是多麼廣闊宏大啊！君子不可以不敞開心扉。用順應自然的态度去處理事情，這叫做天理；用順應自然的态度去說話，這叫做德；愛護人民，利于萬物，這叫做仁；把不同的事物等同看待，這叫做大；行為不标新立異，這叫做寬；事物千變萬化，這叫做富。是以，持有道德叫做綱紀，道德樹立了叫做立身，遵循道叫做完備，不因為外物而擾亂心神叫做完美。君子明白了這十個方面，就會心胸寬廣，德行高尚，像滔滔江水那樣使萬物順暢地流逝。像這樣，就能把金子藏在山中，把珍珠藏在淵底；不利用财物，不追求富貴；不因為長壽而高興，不因為夭折而哀傷；不因為通達而光榮，不因為窮困而恥辱。不把世俗的利益作為自己的本分，不把統治天下作為自己的顯達。顯赫了就會彰明，萬物都是一個整體，生死相同。”

孔子說：“道就像深淵裡的水一樣深邃清澈。金屬和石頭原本沒有聲音，是敲擊讓它們發出了聲音。是以，金屬和石頭發出聲音，是因為有外力的作用。在萬物中，誰能确定這種變化呢！那些道德高尚的人，默默無聞地去世了，而他們的精神卻萬古長存，他們的德行影響着後人。他們的思想，有後人繼承。是以，規範如果不符合道，就不能産生；生命如果不符合德，就不會彰明。規範流傳，生命卻結束，樹立德行，彰明大道，這難道不是道德高尚的人嗎！浩浩蕩蕩啊！變化無窮，而萬物都順從它！這就是道德高尚的人。他們默默地觀察着，悄無聲息地聽着。在這寂靜之中，他們獨自看見了曙光；在這無聲之中，他們獨自聽到了和諧之聲。

是以，他們對道的認識越來越深刻，對德的體會越來越精妙。是以，他們與萬物接觸，能夠盡量滿足萬物的需求，能夠随時馳騁而停留于所到之處，無論大小、長短、遠近。”

黃帝在赤水的北岸遊玩，登上昆侖山的山丘向南眺望。在傳回的途中，他丢失了玄珠。黃帝讓知去尋找，知沒有找到；讓離朱去尋找，離朱也沒有找到；讓喫诟去尋找，也沒有找到。于是，黃帝讓象罔去尋找，象罔找到了。黃帝說：“奇怪啊！象罔怎麼就能找到呢？”

堯的老師叫許由，許由的老師叫齧缺，齧缺的老師叫王倪，王倪的老師叫被衣。堯問許由說：“齧缺可以做天子嗎？我想借助王倪來邀請他。”許由說：“危險啊，他将會給天下帶來災難！齧缺這個人，聰明睿智，靈活能幹，他的性格超過了一般人，而且他是用人的心智來領悟自然之道。他明白如何禁止過失，但不知道過失是從哪裡産生的。他能夠和天道相配嗎？他隻是憑借人的智慧而不順應天道。他雖然看重自己的身體，但他的身心卻不一緻；他雖然尊重智慧，但卻被智慧所束縛；他雖然能夠役使萬物，但卻被萬物所奴役；他雖然能夠四方觀望而與萬物相應，但卻不能持之以恒。他怎麼能夠和天道相配呢！雖然如此，他有家族和祖先，可以成為人們的宗師，但不能成為人們的宗師之宗師。治理天下，是造成社會動亂的根源，是造成人們背北向南的災禍。”

堯到華地視察，華地守護封疆的人祝他長壽。堯說：“不用了。”守護封疆的人又祝他富有。堯說：“不用了。”守護封疆的人又祝他多生兒子。堯說：“不用了。”守護封疆的人說：“長壽、富有、多生兒子，是人們都想得到的。你偏偏不想要，這是為什麼呢？”

堯說：“多生兒子就會有更多的憂慮，富有就會有更多的事情，長壽就會有更多的恥辱。這三種東西，都不是用來培養德行的，是以我不要。”守護封疆的人說：“一開始我把你當作聖人，現在看來你隻是個君子。天生萬民，必定會授予他們一定的職務。多生兒子而授予他們一定的職務，有什麼可憂慮的呢？富有而讓人們分享，有什麼事情呢？聖人像鹌鹑一樣随遇而安，像待哺的雛鳥一樣覓食，像鳥兒在空中飛行一樣不留痕迹。天下太平，就和萬物一同昌盛；天下不太平，就隐居修養德行。活上一千歲然後死去，離開人世而升天成仙，乘着白雲，到達帝鄉。三種憂慮都不存在，身體也不會有災禍，還有什麼恥辱呢？”看守邊疆的人離去，堯跟随着他，說：“請求教誨。”看守邊疆的人說：“你回去吧！”

堯治理天下，伯成子高被立為諸侯。堯把天下傳給舜，舜把天下傳給禹，伯成子高辭去諸侯之位去耕種。禹去見他，他正在田裡耕種。禹快步走到下風頭，站着問他，說：“從前堯治理天下，您被立為諸侯。堯把天下傳給舜，舜把天下傳給我，而您卻辭去諸侯之位去耕種。請問，這是為什麼呢？”伯成子高說：“從前堯治理天下，不賞賜而群眾卻被勉勵，不懲罰而群眾卻畏懼。如今你賞賜而群眾卻不被勉勵，你懲罰而群眾卻不畏懼。德行從此衰敗，刑罰從此建立，後世的禍亂從此開始了！你怎麼還不快點走開，不要耽誤我的耕種！”說完，低下頭去用力耕種，不再理睬禹。

在天地萬物開始的時候，沒有“有”，也沒有“無”，沒有“有”和“無”的名稱。“一”出現了，但還沒有具體的形狀。萬物得到“一”而産生，這就叫做“德”；沒有具體形狀的“一”有了陰陽之分，但陰陽之間沒有間斷，這就叫做“命”；陰氣和陽氣的運動變化産生了萬物，萬物生成以後，各自有其生長變化的規律，這就叫做“形”；萬物有各自的形狀和特性，保持精神和形體的協調，各有其自然的法則，這就叫做“性”；萬物的本性經過修養而傳回到“一”，“一”與萬物相融合，這就叫做“德”；“德”與“一”相同，達到高度的和諧，就和天地合為一體。萬物互相融合，彼此和諧，與天地合為一體。這就是最高的境界，這就是與天地萬物和諧相處的大道理。

孔子向老聃請教：“有人研究治國之道卻好像與治國之道相背離，他講的道理是對是錯呢？善于辯論的人說：‘分離堅硬與潔白，就好像高懸于天空那樣容易。’像這樣的人，可以稱為聖人嗎？”

老聃說：“這樣的人隻不過是掌握了一些小技藝的人，他們勞累形體，費盡心思，卻隻是像被繩子拴住的狗一樣，被世俗的功名利祿所束縛。善于攀緣的猿猴，因為它們的便利而失去了自由，從山林來到了人間。孔丘，我要告訴你的，是你所聽不到的道理和你所無法言說的學問：凡是有頭有腳、有心有耳的人，數量是很多的；但有形的東西和無形的東西，無形無聲的事物和有形有聲的事物，都是不能并存的。它們的運動、變化、消亡和生長，都不是人的意志所能決定的。有治理國家的人存在，卻忘記了事物的自然屬性，忘記了天理，這就叫做忘記了自己。忘記了自己的人，就可以與天道融為一體。”

将闾葂拜見季徹說：“魯君對我說：‘請接受我的教導。’我推辭不掉，已經告訴他了，但不知是否正确，請讓我試着說一說。我對魯君說：‘一定要恭敬儉樸，選拔公正忠誠的下屬，不要偏私，這樣人民誰敢不和睦！’”季徹聽了，狹隘地笑着說：“像你這樣的言論，對于帝王的德行，猶如螳螂用憤怒的手臂去阻擋車輪，那必定是不能勝任的！況且像這樣，那他自己就會處于危險之中，他的宮廷裡一定有很多人，将要投奔别處去尋求安身。”

将闾葂驚愕地張大了嘴巴，說：“我對于先生的話，感到茫然！雖然如此，還是希望先生講一講其中的道理。”季徹說：“偉大的聖人治理天下，使群眾的心變得搖蕩不安，使他們養成教化而改變習俗，消滅他們的奸邪之心而增進他們的獨自的志向。他們按照本性去做，而群眾并不知道這是為什麼。像這樣，難道還用兄長來教導弟弟嗎？群眾都希望和德行相同的人生活在一起，而心裡認為自己是這樣的人！”

子貢到南方的楚國遊曆，傳回晉國，經過漢水的南岸，看見一個老人正要去做農活，隻見他挖了一條道地通向水井，抱着瓦罐出來打水，非常吃力地來來往往。子貢說：“這裡有一種機械，每天可以澆灌上百個菜畦，用力很少而功效很大，先生不想用嗎？”種菜的老人擡起頭看着子貢說：“應該怎麼做呢？”子貢說：“用木頭做一個機械，後面重前面輕，提水就像從井中抽水一樣，快速猶如沸騰的水向外溢出，它的名字叫做槔。”

種菜的老人變了臉色，笑着說：“我從我的老師那裡聽說，有了機械之類的東西必定會出現機巧之類的事，有了機巧之類的事必定會出現機變之類的心思。機變的心思存于胸中，那麼不曾受到世俗沾染的純潔空明的心境就不會完備；純潔空明的心境不完備，那麼精神就不會安定；精神不安定，那麼道德就不會充足。精神道德不充足，那麼和大道也就不相适應了。我不是不知道，而是羞于使用機械罷了。”子貢滿面羞愧，低下頭去不能回答。過了一會兒，種菜的老人說：“你是幹什麼的呀？”子貢說：“我是孔丘的弟子。”種菜的老人說：“你不就是那具有廣博學識并試圖模仿聖人，以超群出衆來掩蓋衆人，獨自彈着琴唱着哀歌在天下販賣名聲的人嗎？你要忘掉你的精神和形體，幾乎就沒有可救藥的地步了！你去吧，不要妨礙我的事情。”

聽了種菜老人說的一番話，子貢神情嚴肅，羞愧得滿臉通紅，低着頭站在那裡，一句話也說不出來。怅然若失而很不自在，走了三十裡路之後才恢複常态。他的弟子問：“剛才遇到的那個人是做什麼的呢？老師您見到他為什麼會變了臉色，還整天心神不安呢？”

“原先我認為可為天下師表者隻有孔子一人，不知道還有那個治圃的人呢。我聽孔子說，辦事要求合情合理，功業要求成功，用力少，見效多的，就是聖人之道。現在才知道不是如此。得道者能使自然之性保持完好，自然之性完好的能使形體健全，形體健全的能使精神旺盛，精神旺盛才是聖人之道。得道者托迹人世，與民大同，而不知要到哪裡去，真可謂愚昧無知而淳樸之性完備啊！這種人的心中，必然沒有功利機巧的心事。像這樣的人，不合他的志向就不去追求，不合他的思想就不去做。即使天下人都稱譽他，與他的言論相一緻，他也傲然不顧；即使天下人都在非議他，不與他的言論相一緻，他也無心去理睬。天下人的非議與稱譽，對他皆無增益和損害，這就是自然之性完備的人啊！我卻是那種為是非、功利所役使而動搖不定的人。”

子貢回到魯國，把見到種菜老人的事告訴了孔子。孔子說：“那是實踐渾沌氏主張的人。他們了解事物的一個方面，卻不了解事物的另一個方面；他們隻知道事物的内部情況，卻不知道事物的外部情況。他們明白事物的本質，卻不了解事物的外在表現。他們體悟到道的真谛卻不把它說出來，隻順着自己的心意去做，而不求在别人心中達到完善。他們懂得人的天性，卻不懂得天理。這樣的人，已經達到了道德修養的最高境界。他對于整個社會的功過得失，内心不會留下痕迹，這難道不是道德修養的最高境界嗎？你何必不把精力保留起來，去做你應該做的事呢！”

諄芒向東到大海去，正巧在東海邊遇到苑風。苑風問諄芒說：“你要去哪裡呢？”諄芒說：“我要去大海。”苑風又問：“去大海做什麼呢？”諄芒說：“大海是個神奇的地方，它永遠不會滿，永遠不會枯竭。我想去那裡遊玩。”

苑風說：“夫子，你不關心天下百姓嗎？我想聽你講講聖治之道。”諄芒說：“聖治之道？就是官府施行的措施都很恰當，選拔和任用官員也都很合适，能夠看清百姓的真實情況，然後按照實際情況去做，言語行為都自然而然地符合道德規範，天下百姓都會被感化。這樣，四面八方的百姓都會前來歸附，這就是所謂的聖治。”

苑風又問：“那麼，什麼樣的人可以稱為德人呢？”諄芒說：“德人就是沒有思慮，沒有憂慮，心中沒有是非美惡的觀念。他們與天下人共同享有利益，這就是喜悅；共同供給财物，這就是安定。他們就像嬰兒失去了母親一樣，彷徨無依，就像走路時迷失了方向一樣。他們的财物用之不竭，卻不知道它們是從哪裡來的；飲食充足，卻不知道它們是從哪裡來的。這就是德人的容貌。”

苑風又問：“那麼，什麼樣的人可以稱為神人呢？”諄芒說：“神人超越了形體的束縛，與天地融為一體。他們能夠盡享天命，與天地同歡樂，萬事萬物都回歸到本真的狀态，這就是所謂的混溟。”

門無鬼和赤張滿稽看到了周武王伐讨的軍隊。赤張滿稽說：“比不上虞舜禅讓好啊！是以使天下遭受這樣的兵革之災。”

門無鬼說：“天下太平的時候有虞氏就能治理好，天下大亂的時候有虞氏就不能治理好嗎？”赤張滿稽說：“天下太平是人們的願望，有虞氏又有什麼辦法呢！有虞氏的治國之道就像治療頭瘡一樣，頭發秃了就戴上假發，生了病就去求醫。孝子拿着藥來治療自己的父親，他的臉色憔悴，聖人都覺得這樣很羞恥。在道德昌盛的時代，不崇尚賢能，不任用能人，君主就像樹枝一樣高聳在上，百姓就像野鹿一樣自由自在。人們行為端正卻不知道這是義，互相友愛卻不知道這是仁，真誠實在卻不知道這是忠，做事正當卻不知道這是信，大家都自然而然地互相驅使，并不認為這是恩賜。是以他們的行為沒有留下痕迹，他們的事迹也沒有流傳下來。”

孝子不奉承他的父母，忠臣不谄媚他的君主，這是臣子、兒子的最佳表現。如果父母說的話都是正确的，做的事是善行的，那麼世俗就會認為這是不肖之子；如果說對君主說的話都是正确的，做的事是善行的，那麼世俗就會認為這是不肖之臣。

但是世俗的看法難道是正确的嗎？世俗所認為正确的，人們就跟着說它正确；世俗所認為善良的，人們就跟着說它善良，這就叫做沒有自己的主見。那麼世俗的看法就是正确的嗎？如果世俗所肯定的是正确的，人們就都應該去奉承；如果世俗所肯定的是錯誤的，人們就都應該去谄媚。然而世俗的看法并不是一成不變的，有時世俗所肯定的是正确的，有時世俗所肯定的是錯誤的。如果世俗的看法是錯誤的，而人們都去奉承，這就是最大的谄媚。

是以說，世俗的看法并不是一成不變的，有時是正确的，有時是錯誤的。現在的世俗之人，他們的言論和行為都是随波逐流，人雲亦雲，沒有自己的主見。君王用華麗的外表來掩飾自己的無知和愚蠢，以此來取悅于世人，卻不知道自己已經陷入了谄媚的陷阱。他們和世俗之人一起，不分是非，不辨善惡，隻是為了迎合世俗的口味，而不知道自己已經成為了世俗的奴隸。這種人，就是最大的愚蠢。

那些知道自己愚蠢的人，還不是最愚蠢的人；那些知道自己迷惑的人，還不是最迷惑的人。最迷惑的人，是那些終身都不知道自己愚蠢和迷惑的人。三人行，其中一人迷惑，另外兩人還可以到達目的地，因為迷惑的人少；如果兩人都迷惑，那麼就會徒勞無功，因為迷惑的人多。

現在天下的人都迷惑了，我雖然有自己的追求，但是也無法實作。這不是很可悲嗎？ 高深的言論不被世俗所接受，高雅的行為不被世俗所了解。是以，有高超見解的人不會被世俗所接受，有高雅行為的人不會被世俗所了解。因為世俗的言論和行為都是膚淺和庸俗的。如果你用兩個缶來演奏樂曲，那麼你就無法得到和諧的音樂。

現在的世俗之人，他們的言論和行為都是随波逐流，人雲亦雲，沒有自己的主見。他們用華麗的外表來掩飾自己的無知和愚蠢，以此來取悅于世人，卻不知道自己已經陷入了谄媚的陷阱。他們和世俗之人一起，不分是非，不辨善惡，隻是為了迎合世俗的口味，而不知道自己已經成為了世俗的奴隸。這種人，就是最大的愚蠢。那些知道自己愚蠢的人，還不是最愚蠢的人；那些知道自己迷惑的人，還不是最迷惑的人。最迷惑的人，是那些終身都不知道自己愚蠢和迷惑的人。三人行，其中一人迷惑，另外兩人還可以到達目的地，因為迷惑的人少；如果兩人都迷惑，那麼就會徒勞無功，因為迷惑的人多。現在天下的人都迷惑了，我雖然有自己的追求，但是也無法實作。這不是很可悲嗎？

那些有高超見解的人，半夜生下孩子，就會迫不及待地去看他，唯恐他長得像自己。這是為什麼呢？因為他們認為自己醜陋不堪。這種人，就是最愚蠢的人。他們不知道自己的醜陋，反而認為自己很美麗。他們用虛僞的言辭和行為來掩飾自己的醜陋，以此來取悅于世人，卻不知道自己已經陷入了谄媚的陷阱。他們和世俗之人一起，不分是非，不辨善惡，隻是為了迎合世俗的口味，而不知道自己已經成為了世俗的奴隸。這種人，就是最大的愚蠢。

生長了百年的樹木，剖開做成祭器，再塗飾上青、黃色的花紋，把那些被砍去不用的部分丢棄在溝中。将祭器與棄在溝中的斷木相比，它們的美醜是有差别的，但在喪失樹木的自然本性方面是一樣的。

盜跖與曾參、史鳟在德行方面是有差别的，但在喪失人的本性上是相同的。一個人喪失本性有五個方面：一是五色攪亂了視覺，使眼睛看不清楚；二是五聲擾亂了聽覺，使耳朵聽不明白；三是五臭薰壞了嗅覺，氣味沖逆鼻孔而上，直傷腦門；四是五味污濁了口舌，使口舌受到傷害；五是取舍得失攪亂了心神，使自然之性馳競不息。這五方面，都是對天性的禍害。

而楊朱、墨翟卻在汲汲追求，自以為有所得，這并不是我所說的自得。有所得的人遭受困苦，也可以叫做自得嗎？如果這樣，那麼斑鸠、鸱鸮關在籠中受困，也可以叫做自得了。況且取舍聲色像木柴一樣橫塞胸中，皮帽、鹬冠、朝笏、長帶限制體外，胸中塞滿柴栅，體外被繩索重重捆綁，在繩索捆綁中目光呆滞，還自以為有所得，那麼罪人被反縛着，手指被夾起來，以及虎豹被關在檻阱裡，也可以叫做自得了。