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一個人的内心欲望越大，他的生活就越慌亂，當他眼中隻有欲望和物質時，很難正确判斷環境和他在當下應該做什麼。
列中有一句話：
帶上瓷磚，跋涉到金人，玉人。是外面的重的那個，然後挖它。
這句話的意思是：用瓷磚做賭注的步伐慢，用金子做賭注的人跑得快，用美人做賭注看起來不安。是以，把注意力放在金玉這些外在的東西上，那麼心裡自然會變得笨拙。
專欄中的這個道理和莊子的"深邃之人淺薄"的道理是一樣的，一個人的欲望更加強烈複雜，那麼他的内在才能必然是淺薄的，此時的内在狀态也是模糊而笨拙的。
就好像在生活中，當一個人被欲望淹沒時，他無法說出原因和情感是什麼，在這種情況下，一個人很難更好地談論生活。
因為對于人性來說，所有的情緒判斷結果和決定，最終的後果都是錯誤的，隻有清楚的感覺到你應該看到什麼，這才是真正的智慧。
佛陀有這樣一個故事，一直被津津樂道：
其中一位禅師問道："修行之前和之後有什麼差別？"
禅師回答說："修行後我感到饑餓時，我吃東西，感到疲倦時睡覺，這讓我與衆不同。"
這個人對這句話感到非常驚訝，因為他覺得國家和普通人沒有什麼不同。
禅師對他說："這兩者之間當然有差別，有些人吃的時候也想着别的事情，不專心吃飯，睡覺總是想着别的事情，甚至做噩夢，睡得焦躁不安，而練好吃飯就是吃飯，沒有什麼想睡覺就是睡覺，是以睡得安穩， 這是不同的地方。"
在這個世界上，很多人都很難做到一心一意，就是因為欲望吞噬自己理性清醒的靈魂，占據正确思維的視角，總是在考慮得失，總是在追求自己的主觀意識中一閃而過，并産生了千百妄想，各種罪惡。
在貪婪和緩慢猜疑的上司下，心中有無限的分心和浮華的思想，但在這個浮想中，對生活沒有任何好處，最終導緻失去平凡的心，失去自己的，混亂，痛苦都誕生了。
<h1類"pgc-h-arrow-right">II，</h1>
有一件事要說：錯誤的勤奮比不嘗試更糟糕。
人不怕無所作為，恐懼是盲目的沖動，尤其是很多人在年輕時，容易犯錯就是不耐煩，不考慮自己的情況，以及當下的客觀環境，總是在渴望追求不屬于自己的生活。
一個人越焦慮，他犯的錯誤就越多，正确的狀态是在做決定之前先審視自己和自己的理性分析條件，或者自己安頓下來。
而兩者都有一個核心前提，就是保持内心的平和與安甯，隻有保持内心的平和，才能避免外在行為的問題。
是以，心裡會被清空，保持冷靜，以一種平和的狀态去面對最平凡的生活，感受當下的空間，這樣就能了解生命的真谛，做出相對正确的決定和态度。
無論是佛陀的"看一切不一樣，即看如其來"，還是《道德經》中的"可以像嬰兒一樣"的狀态，以及《莊子》中的"坐着忘卻"，"心禁食"，"甯甯"，以及"坐得像木雞"等概念，都在诠釋這種狀态，即清除自己内心的幹擾和幹擾、幹擾。 保持内在自我的安靜狀态。
讓我們以"雞為雞"為例：
姬玉子為周玄旺育種鬥雞，十天後，周玄旺問他："練雞？"
姬道："不，這隻雞看起來很傲慢，空虛一切，但裡面沒有底。"
十天後，答案還是沒有，說雞聽到其他雞叫，看到其他雞影或會有反應。
十天後得到的答案說還是做不到，這隻雞還是惡毒的眼神，生氣。
十天後，答案差不多了，雖然雞不時出現，卻沒有咄咄逼人的表情，長得像木頭一樣，它的道德操守，其他雞看到這隻雞都害怕進入，轉身跑了。
"枯木雞"現在已經演變成一個貶義詞，但在莊子的心目中，是得到"道"之後道德完全的典型代表，這也是為了擺脫内心的迷茫，用一顆平靜平凡的心去面對世界的境界。
就像大智慧的智慧一樣，凡事都能站在冷靜理性的狀态下思考問題，而不是靠情緒和欲望以及一系列的正念，導緻自己追求一些偏離客觀條件的東西，以避免錯誤。
看似無知，但實際上，以大而愚昧的姿态，遵循客觀規律，也讓我們找到正确的态度和方向。
作者|國立學校
讀懂民族科學的智慧，感受古老的文化，了解世界不一樣，看到不一樣的生活。