修行路上的——念頭故事

把自己隻限于這個肉體和思想，那很可惜。那樣的愛也隻局限在自我這麼一點點如無限當中的一粒微塵的範圍。

——題記

無一切概念的時候就無心，對嗎？老師，見性太難了，我還是先行善算了，不執着修善。最近我有些精神不正常，因為觀心念反而執着，做事忘的非常快，因為執着見性觀心，心情靜的失落，做什麼都沒精神。

見性就如花開，花開并不由花，合适的季候，溫度，濕度，等衆緣具足時，花自然開；

做一棵優雅而甯靜的樹。修行就是樹的生長，見性會在适時的那一刹那，與你相會，就如心性的花兒綻放在甯靜的生命之樹。

本來即無一切概念。是以如究竟來說，其實并沒有一個“無一切概念時”，本來即無一切概念，本來即無心，一切概念是心生，生一切概念之心即名幻心；

當心不執着一切概念時，心回歸到“最初”的樣子，如初生嬰兒一般，如果說“無一切概念時”，是指心的這種純淨的狀态；

心性光明遍一切處，如大圓鏡，無染無雜，那是心最初的樣子，當然，這就是如來心，也就是淨識心（相對雜染心而言的最初幻心）；幻心之上再起分别執着即一切妄念，堅固執着成器世界。

修行人，要以這樣的世界“觀”，然後去修行體證。

嗯，一切所謂“不正常”，是相對所謂“正常”而言的。

究竟而言，“忘的非常快”正說明，更不執着（做和事），更回到當下實際，更活在當下，更接近真實；

做過了就忘不好嗎？對一個極端痛苦的人來說，這可能是極好的。

其實，隻是清靜，當下清靜，時時處處清靜，“觀”起來了，它自然地來，哦，了知，就行了，

然後，因為做事或說話，“觀”沒了（實際上本觀一直在，就如一切的寂靜的虛空背景），哦，了知，甯靜安詳地做事或說話，你并不會破壞修行，或失去什麼。

當觀的修行，成為一種自然，實際上，明心見性的一刹那，隻在當下，當下從有為的觀（識）一念轉本觀（智）。

這是修行者行深返照自性，因緣具足，老天送的一份大禮。但并不是一定要努力地去達成“明心見性”，也就是（明心見性）不是“作”的結果，同樣，也不是“任、止，滅”的結果，一切有為的作，任，止，滅的修行，都不是本然的沉靜。

明心見性的契機就在時時處處，當下一念，心從當下往下沉靜，沉靜，再沉靜，然後某一時，心識自然花開，乃至無限放大——是謂心性“放大光明”。

隻要不緊追執着念頭的故事不放，實際上觀是本然的，不管你有為的觀或不觀，本觀從來都在（正觀），隻要你有覺知，正觀就正在，

即便晚上深睡無夢時，無意識形态，無覺知，本觀之觀性（正覺之覺性）卻并不消失（正觀本無生，故無滅），你隻是回到了真正的自己——本心，就像浪花落回大海，其實大海何曾離開？

哦，在偶爾沒有觀心做事的時候發現當下一念清靜，好像沒有做事，但又自然做事。那一念貫穿到底見不到究竟。

“好像沒有做事，但又自然做着事”這多妙呀，多麼輕松多麼有趣呀！這不就是自然毫不費力的修行生活嗎？

如果你總是提着個觀在那裡觀念頭，這是有為的觀，這種觀本身就是一種我執的顯現，于一切有為的觀或不觀，去體會無為的自然本觀。

也就是那“偶爾”的本觀，會随着不努力的觀修行，漸漸連續，以至于會像發楞一樣，呆在這種本然觀照的甯靜裡；

然後，再自然地一念從這種本觀的無為甯靜中“出來”（實際上從來未出本觀），再然後，不離一切見聞覺知，不離一切受想行識，而體會出這種本觀本然的清明寂淨沉靜。

原來，時時處處，本觀都在，這就是“菩提自性”本來清靜，清靜法身，遍一切處，周遍法界，如如不動。

一切世間出世間，不相妨礙，時時處處，本然大自在；言談舉止，為人處事，都不離那本然的如寂靜虛空背景。

這就體證了，自性本定，自性本慧，自性本戒，是名如來清淨禅。

哦，在觀的時候有收獲就是粗略的觀到見聞覺知，受想行識都是很細的念，這些念在不停的轉動，不停的現像變化，本來不變不動，是以說它們是一念相繼，是幻相。

行觀時，沉靜下來，讓觀隻是觀（而不是有個觀者的那個“觀”——念頭相），如此，一旦，那個觀的我（念頭）一念不住（我執脫落），刹那一念當下本觀顯現，心性放大光明周遍法界。

修行者于時時處處，一念莫被觀纏，莫被念纏，莫被作、任，止，滅纏，莫被一切世間動不動法纏，莫被一切心故事纏，體會那一切故事上的“如來”——“那無故事概念”，行此如來清淨禅。

如果，你深行無為觀，在一切“外在”物體相上，都能體會到心性之光，一切“外在的”，都是内在心性的映射，簡直就像是直接觀到外在物體相的光——心性映射之光。

這種體會，是修行中的自然發生，并不是說一定要如何去達成。

明心見性，并非達成。它們僅是修行路上的風景。不要把風景當成目标，不然，隻有目标的眼裡會錯過沿路風景。

靜心以後越來對一切都沒有性趣了，就像死人，除了吃飯睡覺哪有值得開心的事，都是幻像，還有自己越來越喜歡獨處。

一顆悠然而優雅的心，甯靜地行走在八正道上。

哦，什麼叫自性說法呢？

如果見性之人，一切說法都是自性說法。究竟而言，見性或不見性之人，一切衆生，皆是自性說法，一切不離自性故。

不要執着所謂的“都是幻相”觀念，這仍然是一個念頭故事，這樣的執着還是妄念執着。

哎，老師您能不能寫些文章啊，現在什麼人都在說法，這樣下去，佛法真會滅亡了，這個世界越來越黑暗，大家很苦……

“現在什麼人都在說法”，如果是真實法，好，有增益于修行；如果非真佛法，那關你什麼事呢？你注意到這是一個頭腦的念頭故事了嗎？

是“現在什麼人都在說法”這件事幹擾了你，還是心對“現在什麼人都在說法”這一故事的相信（虛妄執着），障礙了你呢？

如果這類的對事相的執着相信不能以清淨心直覺面對，如何能傳回初心而現本來心性呢？

“這個世界越來越黑暗，大家很苦……”真的嗎？

若“這個世界越來越黑暗，大家很苦……”是真實，而不是因幻心如來所顯，那麼佛陀所說，凡所有相，皆是虛妄，豈不是虛言妄語？

你是見性之人，沒有那些概念，那為何從佛陀到祖師大德都要随緣度衆生呢？還要作各種友善之說。

“從佛陀到祖師大德都要随緣度衆生”從哪裡來？

諸法實無生滅來去，可是我還沒有見到……不能妄語啊。

我曾這樣對一念行者說（念頭故事），他的說法，是真的嗎？如果沒有我的心，這說法是什麼？如果我不認識字，那些文字是什麼？或者如果我是隻小鳥，那些文字是什麼？符号而已，甚至，符号也不真有，因為，符号也是心生。

你見到了心念的故事嗎？

有什麼不是一念生？有什麼不是心念故事？

“恐懼”，“痛苦”，“不快樂”——心念故事。

“像死人，沒意思，佛法會滅”——念頭故事

“一念行者說法，一直行者說法，十方三世一切覺者，一切諸佛說法”——心念故事；

心生無明，心生煩惱，心生諸苦，諸佛說法，直指一心，心本無心，是名實性。

無心之心，幻生萬有，生而無生，是名真實。

生而無生，本來寂靜，無真無假，非幻非實，無心之心，不在思議。

幻心幻相，鏡花水月，千江水映千江月，千江之月千不同。

一心平湖映大千，此如鏡心亦惘然。若于平心悟實性，方知諸佛大因緣。

哎，修行真是為學日增，為道日損。請您多寫點文章，那樣故事裡的人就能更快認識真正的自己，老師還有現在很多大德說學佛要先學做人，不能見性就是障礙重。

為學日增，為道日損，（修行）損之又損，直至無（能）損者，無可損（所）。

人心（頭腦分别）不死，道心不生，生滅滅已，寂滅現前。

寂滅現前，清淨圓智，幻滅滅已，非幻不滅，不生不滅，安然自在。

做佛與做人不異，是名“人成則佛成”。

人心放平（無頭腦的分别計較）可謂佛心，若于人心之外覓佛心——若離世間覺而覓菩提（求本覺），無有是處。

以“無虛妄分别執着心”去做世間事，就是人心放平。

徹底放平——徹底無一切虛妄分别執着而行一切世間事，是名“無行之行”，行而無行，是名佛行。

佛行于世，不于别處，行者一念而已。是名“離一切相，修行一切善法”。

如此精進，是正道行者，等同佛行于世。

可是在世間有很多是非，自己也隻能分别執着說話。靜心以後我昨天念佛号很特别，念了一下都沒有以前那麼浮躁。

心無分别不是不分别，須知分别也無自性。

在世間生活中，恒恒時，常常時，自然覺知。分别執着時，安住覺知，注意分别執着起滅之相。安住覺知體會那分别亦如虛空中的空花幻起幻滅。

體會一切分别相虛妄無實，不染虛空性，進而遠離颠倒夢想，無有挂礙。

若說世間是非多，這是誰的故事？

于世間諸多是非，陷入頭腦念頭的故事而去說道理，結果如何？

“說比不說好”——這是真的嗎？

世間是非多，如風吹海波，即便洶湧起，寂海何（來）諸多？

大愛無言，大音希聲。

風鼓山相擊，其中誰作主？本來無主人，然而風還鼓，吹着山，發出回聲。是風聲？山聲？是你說？人聽？是你分别？

注意那幻心妄出的回聲——故事，洞然明白進而了解一切念頭的故事，從這些幻心故事中一念返歸寂然本性。

如是則名“于一切故事，而出離故事”；是名“于相無相，于行無行”。

于行無行，于分别無分别，是名正見，正行，正念。

善知識！無論你是什麼身份。不妨先抛開任何關于宗教關于凡、神等等的諸多知見框框。借由生命生活中的事情現象，來發現體驗念頭故事的秘密。

善知識！光說不練假把式。不妨借由覺知念頭的故事，來質疑那些引起煩惱苦的事情、事物之上的念頭。

善知識！常常如此體會、如此調查來勘破這一機制，最終解鎖一切人生的煩惱，實作人生的本來自在。

善知識！如是以真正的愛而在，活出愛的豐盛——這才是真正的行善。

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