明儒羅仁順在《疑難知》中說："佛法傳入中國的開始，卻帶着生死轉世說要感動。"因為貪婪和邪惡是人類的天性，佛教通過它傳播。衆生，從一開始就被各種愛的貪婪所驅使，是以就有了轉世，"圓書說。認為普通人無法超越愛情的貪婪，是以就深深地陷入了轉世，隻能看到虛幻的世界，隻能相信佛教，修持自我，體證到不可磨滅的"涅槃"境界，以逃避六次轉世的痛苦。
作為儒家，張在正門用哲學批判佛教的涅槃，說認為它不是道教的謬誤是謬誤。
"沉默的人不回頭，而擁有生命的人不會成為，盡管兩者之間存在差異，而且兩者的話都是錯誤的。
佛陀看到物質流通的規律，卻不接受它，而是想超越它或阻擋法則。為了打破他們的幻想，張寨根據周毅提出了一個系統的物質流通理論。
張翟在"氣基理論"的基礎上提出唯物主義的循環理論
<h1>物質是不可磨滅的</h1>
在張之前，很多思想家把世界稱為"太極"、"太虛"或"道"，有的人說是看不見的，有的說是看不見的，有的說是合理的，有人說可以産生"氣"。對此，張翟獨一無二，認為本體的基本特征不是"生氣"而是"氣"，氣體不是從本體梳産生的——或者氣體是本體。他用氣體作為世界的基質，說世界本質上是一個充滿氣體的物質世界。
"太和"說，氣氣分為陰陽兩面，浮陽為清，下沉和落負氣為渾濁。負代表氣體的擴散，負代表氣體的凝聚力，就像排斥和吸引一樣，沖突。一進制論氣體已經存在，它分為陰陽無性、正偏、負偏、"陰陽會散"，雖然兩者是對立的，但統一在同一個本體上。
天地大氣雖然多樣難以捉摸，但其中有一條基本法則，那就是分散。氣體一起會形成一切，萬物都會坍縮，并會回到氣體中去，這是"最後的手段"，"涅槃"和"長壽"都違背了這一原則，是以是錯誤的，他們看不到宇宙中物質總量的守恒。
氣體聚集在一起形成所有事物，所有有形和喜歡的事物，這樣我們就可以被看到，感覺，是以我們稱之為"是";這樣，氣體實際上是永恒的，不被懷疑的，所謂的"是"和"否"隻不過是我們看到或看到的它 - 也就是說，"虛無主義"是無效的。
氣體的出現，對于我們所看到的，被稱為"是"，"是"的真正含義隻是"明";
張道："方琦也聚集了，安德不是客人（那裡）？方琦也散開了，安德的意思是什麼？是以，聖人上下尋找，但雲"知道原因"，雲并不"知道原因"。"
就這樣，他用"周易""清"來代替"有或沒有"的"老兒子"，來證明氣體并非不可磨滅，它隻是一種分散的隐蔽，并沒有從無到有，而消除歸于虛無。Yi Yokoji Yi 說：
"什麼也不說，什麼都不說，什麼都沒有，有所有壞兒子，這很容易。
氣體聚集在一起，萬物，有形的形象，是以"明";這是張的物質不可磨滅的理論。
張的物質不可磨滅的理論否定了老子的"生而無"和佛教的"沉默"
<h1>将"有或有"改為"清楚"</h1>
程和張一樣，否認"沒有"，承認"兩者都不是"的反對是一種誤解。他說：
"詞有"無"，有很多詞;沒有和運動一樣的東西。如果世界在冬至前就關閉了，那可謂是安靜，日月星辰也不時奔跑，說明是沒有行動嗎？但人們不知道是否有運動。"
說有"不"這種狀态存在，本身就是一個病态句，因為"無"如果有的話，那麼它就不是"無"，因為"無"代表什麼都不是空的，是以還有一個額外的"有"字;有或沒有的想法是一種誤解，它把"有"和"沒有"視為分離的兩端，将其分開，然後簡單地否認它。
過去，人們把"動"和"靜"了解為完全相反的東西，認為寂靜是"浪費"的。然而，靜态隻是一種相對的運動，絕對靜止不複存在。運動是絕對的，靜止隻是絕對運動中的相對平衡狀态。
同樣，佛教和道教所了解的虛無主義和空性也是不存在的，虛無隻是一種特殊的存在，一種我們不知道或不知道的存在。是以，實實在在地說，應用"隐藏，明"這兩個類别來代替"有，沒有"，"有"是"明"，"不"是"隐藏"。
張認為，世界不是從空中生來的，它的本質也不是空的。世界已經存在，但它的初始狀态是分散的氣體，是以看不見，然後氣體聚內建為我們現在能觀察到的。在未來，它可能會繼續分散并傳回到一個看不見的狀态，但這并不是結束，因為氣體總是在那裡。
你看不到的東西并不意味着什麼都沒有。
<h1>張寨與王福志的物質流通理論</h1>
氣體是物質，氣體不存在"有或沒有"的劃分，隻是分散的變化。氣體的分散是清澈的，清澈的和幽閉恐怖的，就像白天和黑夜一樣，差別是看得見的還是看不見的，不存在或不存在。是以，氣體不會滅絕，不會被破壞為虛無，不會"沉默"——這是物質不可磨滅的理論。另一方面，氣體是一種運動的變化，遵循不可避免的分散規律，氣體不僅可以聚集而不分散，不僅可以分散而不聚集，總是在無限的運動變化中，從聚集到分散，從分散到聚集，是以"長壽"也是不可能的——這就是物質循環的理論。
張某說：
"茱伊也是我的身體，散落的也是我的身體，知道亡靈的死亡，能用的話。
他用物質不可磨滅的理論打破了佛教"沉默"的空虛，認為轉世是無法超越的，并用物質流通理論駁斥道家"長生不息"的幻想，說有特定的死亡，但沒有普遍的死亡。這粉碎了宗教理想主義和啟示錄的神創論修辭，沒有給衆神留下任何空間。
在張的體系中，運動不是發展，氣體運動是一個分散的循環，卻沒有進步到上升，是以世界的變化隻是在一個大的輪回旋轉。王福志是張寨的信徒，他對這個循環做了更具體的讨論，說沒有"生與死"，隻有拉伸、分散、清晰。鄭文筆記 說：
"汽車的火，一把火已經用盡了，但是對于火，對于煙，對于灰燼，木頭仍然是木頭，水還是回水，大地還是家，泰茜看不見。
事物的消除不是化為虛無，而是變成物質循環，不斷移動，但人眼卻看不見它。
張寨、王福志
王甫舉了四個材料循環的例子：
一、四季奔跑，春夏生秋冬殺，周複一周，是為周期，同時春夏是老樹萌發，秋冬殺是葉枯潤的根本，并非沒有生機和淘汰;
二是汽車付火，烈火燒，化為灰燼，但已經發生了轉變，沒有湮滅，這種轉變太小，人眼隻能看到;
第三，有形的東西會在哪裡轉化，更不用說類似了？"沒有辛苦的工作，一旦它消失了，就混在一起。
第四，一個紳士和一個小偷有不同的道德品質，如果同樣的道德品質被無休止地摧毀，那麼道德品位高的人與道德品格低下的人沒有什麼不同。然而，雖然一個品德高尚的人的血肉已經轉化成别的東西，但他的精神、道家、思想和品質仍然永遠活在子孫後代的觀念中，是"周功長久以來的原因"。
雖然這些觀點有力地證明了物質不是滅絕和循環的事實，但看不到興衰，存在着陷入生死轉世的危險，制度的延續，人性往往是不變的理論。是以，對許多道教徒來說，這是困難的。
<h1>宇宙的發展實際上是一個螺旋式的過程</h1>
程偉不同意張某的說法，他進入講座時，特别批評了物質流通理論，他說：
"凡是東西散去的地方，它的氣體就耗盡了，沒有理由回到原來的樣子。天地如爐，雖然生物銷售也枯竭，情況分散，有沒有回報？天地創造和利用這兩者都是分散的嗎？......開放是"容易的"，"一個開放是一種變化"。"
程宇認為，新事物并不完全是由死亡的原始事物組成的，已經散去的氣體不能再繼續參與創造，它們無法回到原來，否則會造成永恒的謬誤，它們一定是被"出賣了"。真正的變化不是互惠的循環，而是興衰衰退，所謂"一次性變化"也是。就像今天和昨天一樣，雖然看起來白天和黑夜，但每個人的年齡實際上都變了。
程偉用發展的概念來改造張的循環理論，但這樣他不得不承認，"生氣"不是"氣"，如果氣是由某種本體産生的，那麼它就存在了。程偉提出了一個"真元"的題材，用它來"生氣"，說：
"沒錯，氣體是天生的。
"真正的自我制造的憤怒。
"人氣是生在真正的元裡，是天國的精神，也是自然而然地生得無窮無盡的。
程偉将發展理念運用張荷載的循環理論
在朱的體系中，我們發現程的觀點其實是"理性憤怒"的原型。朱也不同意張的物質流通理論，他說：
"跨管道是對轉世的解釋。但它的優點是大轉世的擴散。蓋澤爾是一個單獨的轉世，跨通道是一個頭發和很多轉世。"
佛教是每個人自己的轉世，張寨回避這種觀點，而是反而建立了全宇宙的轉世，仍然沒有戰勝佛教。是以，程竺放棄了"氣基理論"，提倡"理論的理論"，用"理論"催生了"氣"。
到了明朝，羅欽順發現張的"氣基理論"和程珠的"理性論"有将"理性"和"氣"分為兩件事的傾向，他說：
"章子的正門字數"、"從天名太假"，也是把道理當作兩件事。
"所謂朱子小有不合情理，掩蓋其言辭有雲'理氣二手'。
正是因為張和朱成都把"理性"和"氣"視為兩件事，導緻了兩個無法彌補的缺陷，即"大轉世"和"憤怒"。
張翟主張物質永生避免"憤怒"的創造，但陷入了"大轉世"，程竺主張"氣"生"理性"來彌補轉世的缺陷，卻落入了創造世界的境界。那麼，究竟應該如何解決這些沖突呢？
對此，羅勤順提出了"有理"與"氣"統一的思想，認為它們不是"兩物"，氣是本體論，有理是氣的屬性——是氣的階。就"一個差異"的概念而言，從一般的常識"一"的角度來看，物質不會沉默到空虛的狀态，世界上存在的物質總量永遠不會增加，永遠不會死亡;
通過羅金順思想的進一步發展，我們相信，世界的軌迹不是從起點到起點的閉合圓，而是不斷回到起點、不斷超越起點的螺旋。是一個雙螺旋狀的推進過程。一般物質不是生與死，客觀存在的事物是永恒存在的，但具體物質是生命和毀滅的過程，當然，這裡是相對的，指的是其品質的喪失。