mklf：“征”和“伐”有什麼差別嗎？為什麼向北是北伐，向其它3個方向就是東征、南征和西征？
pioneertime：貌似都是有專門的定義的，征、伐、讨、陷、克……有沒有大能的來說說這些具體的意思。
莫辛納甘：還有“破”等。漢代重号将軍的稱号中，“征”、“鎮”、“平”、“撫”等的級别也不同。
farseer_top：舉個例子再讨論吧，《墨子 非攻》裡的：昔者禹征有苗，湯伐桀，武王伐纣。
忠厚老實韋小寶：禹征有苗，那是天子征蠻夷。
湯伐桀、武伐纣，那是有道讨無道，但法理上是以下攻上。
用心無為莊孫子：我這樣了解：征是地主下鄉收稅，伐是黑社會争地盤收保護費。
譚嘯：這麼說，征對外，伐對内？
漢家天子使：征強暴，伐不義。
用心無為莊孫子：不對等和對等的差別。
畿右未眠：樓上比較合理，比如三國裡就叫做伐吳、伐蜀，而不是南征、西征。
matrioshka：千字文裡可是有句弔民伐罪的，倘若是有道的都可以用的。
酒羊：征、伐、侵、襲、攻的差別：是一組近義詞，征帶有褒義，最初用于天子攻諸侯，攻無道者。侵和襲帶有貶義。伐是中性的，後來由于常同征連用，也帶有褒義了“征伐以讨其不然”。征和伐是公開的、大張旗鼓的軍事行動；侵和襲是不宣而戰的秘密軍事行動，襲比侵更富于隐藏性和突然性，是偷襲。攻是攻打，多指具體攻打某個地區或城市。——摘自《古代漢語》
言而有信陳八尺：征夷---------征服戰争（你們這邊的從此以後歸我管）；伐邊---------擴張戰争（地盤要擴大一下）；讨逆---------平叛戰争（小杆子敢不聽招呼，抽你丫的）；陷城---------攻城戰争（打下祝家莊，有酒有肉）；克敵---------反擊戰争（敢到老子的地頭鬧事，拍他丫的）。
鼹鼠：破陣——戰術戰役級勝利。
畿右未眠：千字文的句子是湊出來的！——這不是我看出來的，它本來就是。它就是個識字課本，把一千個常用字排成有韻律的句子，用來啟蒙。至于它講到的道理怎麼也沒法說嚴謹，隻是能夠教導識字的小孩子而已。
rottenweed：杜甫集中倒是有《北征》《南征》，但都是杜甫自己的行程。
信玄公：個人感覺，征是指對外戰争，比如明太祖就将日本列為“不征之國”。
忠厚老實韋小寶：這兩個概念在中國軍事戰争曆史上頻繁出現，但主要肇源于先秦時期。這裡簡單說明一下西周至春秋時代的“征”與“伐”。征：天子對諸侯的戰争叫做“征”。這是最高位者對低階級貴族（肉食者）的發動戰争的專有稱呼。被“征”的對象，一般具有确鑿的罪名。後來，凡上位者調發下位者兵力一同作戰的，也有稱“征”的，如“征師于XX”。伐：鳴鐘鼓以聲其罪曰伐“伐”。伐多見于諸侯間相鬥。發動“伐”的一方一般自認為在法理上具有某種正義性，而被“伐”的一方則多具有某種“罪責”（當然免不了主伐者的宣揚）。“伐”的特點是大張旗鼓，“鳴鐘鼓聲其罪以伐之”。
soongone：十年春，齊師伐我。公将戰，曹刿請見……是以說“伐”有讨不義的，先得解釋這一句。
忠厚老實韋小寶：沒說全部都是啊。隻是說“鳴鐘鼓以聲其罪”稱“伐”較多而已。
某駱：公羊，莊公十年。春王正月，公敗齊師于長勺。二月，公侵宋，曷為或言侵，或言伐？粗者曰侵，精者曰伐。戰不言伐，圍不言戰，入不言圍，滅不言入，書其重者也。三月，宋人遷宿。遷之者何？不通也，以地還之也。子沈子曰：“不通者，蓋因而臣之也。”
夏六月，齊師、宋師次于郎。公敗宋師于乘丘。其言次于郎何？伐也。伐則其言次何？齊與伐而不與戰，故言伐也。我能敗之，故言次也。
又，僖公二十八年未侵曹也。未侵曹，則其言侵曹何？緻其意也。其意侵曹，則曷為伐衛？晉侯将侵曹，假塗于衛，衛曰：“不可得。”則固将伐之也。曹有罪，晉文行霸征之，衛壅遏，不得使義兵以時進，故著言侵曹，以緻其意，是以通賢者之心，不使壅塞也。宋襄公伐齊月，此不月者，晉文公功信未著，且當脩文德，未當深求於諸侯，故不美也。○衛雍，於勇反，下同；又作“壅”，同。遏，於葛反。[疏]“衛曰不”至“伐之也”。○解雲：言衛不可得塗，則固将先伐之，其意猶自欲得侵曹矣。○注“曹有”至“征之”。○解雲：言征之者，謂伐而正之，上讨下之辭，如上十八年傳雲“與襄公之征齊也”。
最近正啃着呢，順便發來看看。
雖然經疏注解都不是同一個時代的事情，但古代對這兩個詞的總體印象還是能夠獲得的。伐就是有準備地進兵，沒什麼價值判斷的意思。正義的伐叫征，這個是有價值評判的。
忠厚老實韋小寶：非也，非也，“伐”在很多情況下是有價值判斷的。
“征”傳統而言主要展現天子的權威。
莫辛納甘：“讨”也帶有褒義吧，而且往往用于平叛的戰争，既包括華夏民族，也包括少數民族。“讨逆”、“讨虜”、“讨伐”等等，都側重于平叛。
忠厚老實韋小寶：是這樣的，看大家都這麼糾結于“齊師伐我”和“季氏将伐颛臾”，我解釋一下“伐”的意思。
“伐”字的本義，就是“擊打”、“砍斫”之義。從人，從戈。是個會意字。本來并沒有什麼價值判斷。《詩》稱“蔽芾甘棠，勿翦勿伐。”就是砍樹、斫枝之義，這是其本義。
斫伐之器，即斧、刀、戈之類，這些東西，既是勞動工具，也是戰鬥武器，在人類早期文明中，興動甲兵讨伐敵人，自然也易與相應的生産開拓活動關聯起來，是以，所謂“伐”也成為攻擊敵人的一個名詞。我們所說的“讨伐”，其實是兩個含義，“讨”也是會意字，從言，主要指輿論言辭上的攻擊，一般是非武力的，就是所謂“聲讨”。“伐”是使用暴力的。
但人類進入文明時代後，必然有一定的戰争權利觀念，或者稱戰争正義觀念，戰争的發動者一定要将自己發動的戰争說成是正義的、合法的、符合天道民心的。是以，就将一些正義觀念賦予到習慣上對戰争的一些稱呼中，加上周代禮制的發達，将不同性質的戰争分别命以不同的名稱，這就是我們在史冊中所見的“征”、“伐”、“侵”、“入”等等。這些區分的标準不一定是依照是發動戰争的理由是否正義，但卻是在其中表達某種正義價值理念。
是以我上面所引的一些引文中，就有人總結說“鳴鐘鼓以伐有罪”這樣的說法。當然作為一個較為普遍的稱呼，我們必須清楚如下幾點：
1、春秋時代的伐，大多用于較為平等的諸侯間的争鬥戰争，一般不用于天子與諸侯間的戰争，這一點是沒有多大問題的。
2、伐一般帶有某種聲讨對方罪過的性質。注意，是“一般”，而不是“全部”。這種性質認定當然是戰争發動者自認為的。
3、作為諸侯間戰争的通用詞，伐也出現在記錄諸侯間戰争的字句裡。如大家上面提到的“齊師伐我”、“季氏将伐颛臾”等。大家都熟悉“齊師伐我”、“季氏将伐颛臾”這樣的表述，那就一定要注意前後文。
我們仔細看一下“齊師伐我”：
請大家注意“齊師伐我”是《左傳》的說法，那麼《春秋》是怎麼書寫的呢？
十年，春，王正月，公敗齊師于長勺。
看到沒？據說是“夫子手定”的《春秋》可沒有用“伐”這個詞哦！
《左傳》文如下：
十年，春，齊師伐我。公将戰，曹刿請見。
有意思吧。
那麼這裡究竟是否構成“伐”呢？《春秋左傳正義》中在上引“經”文下，杜預注到：
齊人雖成列，魯以權谲稽之，列成而不得用，故以未陳為文。
這又是什麼
意思呢？孔穎達是這樣解釋的（當然不一定對）：
例稱“敵未陳曰敗某師，背陳曰戰”。此傳稱齊人成陳擊鼓，不應稱敗齊師，故解之。
原來對春秋時代的貴族老爺們打仗，非得是堂堂之陣的對砍才算“戰”、“伐”。擊敗未列陣的敵手，叫“敗某師”。算不得多光榮、算不上值得大吹牛的事情。呵呵。這裡的解釋說“《傳》中的記載明明是齊軍已經列陣，還三次擊鼓進攻，為啥《經》上卻不用“戰”、“伐”，而使用“敗某師”這樣的詞句呢？杜預解釋是：“齊人雖然列好了陣，但魯國用詭計花招打敗了人家（什麼花招大家都熟悉，我不啰嗦），這樣齊國列陣就沒能起得上作用，是以夫子在《經》裡面使用了未列陣而擊敗敵人的寫法”。”
那麼《傳》裡面寫“齊師伐我”又是怎麼回事呢？孔穎達繼續解釋說：
《傳》稱“齊師伐我”……而《經》并不稱侵伐，侵伐者，責罪之文也。桓十年，齊侯，鄭伯來戰于郎，傳曰：“我有辭也。”故不稱侵伐。則知此與長勺不書侵伐，亦為“我有辭也”。我有辭者，齊來伐我，為公伐齊納子糾來報伐也。公之伐齊，大夫來盟于蔇，許以子糾為君，令魯伐齊，納子糾，彼自背盟伐魯，非責魯也，魯有此辭，故齊人不合伐也。杜言二公子各有黨，則迎子糾者，非小白之徒，而責齊背盟者，言彼蔇盟，大夫背盟而從小白，誤公使伐齊耳，不言桓公背盟也。杜以傳於長勺之役有“伐我”之語，故就傳為解，而以此同之。
這也不難，大家應該很容易看懂。這裡說的很清楚了，“侵”、“伐”這樣的詞，一般都用在“責罪之文”中。孔還舉了桓十年齊、鄭伐魯時的記載“來戰于郎”，也沒有用“伐”這個詞，是因為“我有辭也”。也就是魯國有抗辯的理由，齊、魯對其發動“伐”是不合法的，不能構成“鳴鐘鼓以聲其罪”的“伐”。而此次的情況與桓十年那次相類，齊國來伐魯的理由（合法性權利）是因為魯國前年曾經伐齊，故而報複。但魯國的抗辯理由是，前次伐齊是齊國大夫請求的，為此事雙方還定了盟約，目的是為了安定齊國的國内形勢。不想小白上位，魯國支援的公子糾沒有上位。是以齊人來伐的這個國家行為就違背了魯齊兩國的盟約，“大夫背盟而從小白”。是以此次戰争《經》沒有提“伐”。而《傳》中用“伐”時，杜預還特地于此後注釋到：
不書侵伐，齊背蔇之盟，我有辭。
這就說的非常明白了。當然，如果是齊國的史書，弄不好就直接寫“伐”了，因為齊人當然是認為自己的戰争是“正義”的，合法的，這就是屁股決定觀點的原理。古今一也。先寫到這。“季氏将伐颛臾”後面再提。提醒大家一下《論語》是孔子後學所作，在漢唐儒生心中，其地位遠遠比不上“夫子手定”的《春秋》。
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本文作者：北朝網友