人類的精神危機，根源在于社會與自我的失序。一個失序的社會讓人不想成為它的一部分，但獨立出來的自己卻也建立不起所謂的“自我秩序”，自我破碎的同時，社會也給不出整體性的指引，它本身就是碎片化的。
作為社會性動物，卻與整體、彼此如此割裂，必然讓空虛感、無着落感蔓延整個群體。是以，我們存在的意義必須基于建構起與整體的關系。
這一整體就是人類作為一個大智慧體的本能。何為“智慧體”？凡能反思自我的生命皆為智慧體。從生态鍊的角度，人對地球的正向作用不是接近零，而就是零。生态鍊裡缺了人這一環，不會有任何負面影響，那麼人的存在價值在哪裡？
答案是，人類來到這個地球，本來也不是要跟其它動物永遠生活在一個次元裡，人有自己的使命，那就是完成生命向更高次元的擴張，直至超越生死。這一過程中，文明需要向外生長。
我們更像是生态的實驗品，真正施展的舞台本來就不會留在地球，後者是我們的搖籃，但我們總有一天要站在搖籃外反思自身，去感覺更高次元的存在。
上圖顯示了一個人類文明子產品體系，它以文明向高層級擴充為核心存在動機，基于太空生态平台，由四大技術支援組成核心子產品，其它子產品都直接間接地對核心子產品提供支援。比如維生子產品就是對未來在太空生活的人提供健康與居住保證；成果轉化子產品就是用基礎研究與技術進步反哺地球，并形成投資與産出的閉環。其它三個子產品分别從智力技術、社會秩序與生活品質方面維系整個人類生态的穩定與進步，并都對核心子產品提供人才、資金、後勤、技術、心理與市場等各項社會支援。
在這一架構下，每個人都能重新明确自己在世界上的位置，知道自己的努力最終是為了全體人類的次元提升，而次元提升換來的是心靈的全面自由。這是一種有依靠、有定見的自由，類似孔子所說的“從心所欲、不逾矩”——原本聖人要70歲才達到的境界，在此普通人也有機會達到。
我們奮鬥一生，不是為了“擁有”，“擁有”讓人跳不出衆生皆苦的輪回，活着是為了感覺幸福和愉悅，我們的感覺決定了人類如何自處，世界向何處去。依賴物欲的動機隻會讓社會愈發破碎混亂，指向精神自由的動機才能建立文明持久向上的秩序，而一切努力因為共同推動了人類向更高次元的自我見證而變得有意義，感覺這樣的過程就是個人價值感的來源。
目前阻止我們達成幸福愉悅的感覺目标的，主要還有四大危機，分别是：精神危機、金融危機、人口危機和生存危機。其實這些危機用上述子產品架構都可以解決，隻是需要一些方法和契機。該架構的一大關鍵之處還在于，每個子產品都是互相聯系的，改變一處，可能就有“牽一發動全身”的效果。子產品裡的每個分支，分支裡的每個人，都在各自的領域、級别上，影響着這個系統。人不能脫離社會存在，整體為個體提供了提升自我的養分，個體以自我提升為整體注入負熵，回報整體。而要形成這種閉環，各行各業間既要為最高動機服務，也要彼此協同聯系，吸收他者的智慧，回報以支援，唯此方能達成全體人的價值實作，賦予存在的意義。
前面說過，人類就是一個大“智慧體”、“意識體”，每個人都是他人的鏡子，從每個人身上都能窺見世界，我們并不該彼此割裂。在共同的文明動機下，人人彼此相連，他人即我，我即他人。我們就像細胞，無數細胞組成了整體，無數細胞的存在隻有一個共同目的，讓人活下去。同樣，每個細胞内也包含了23對染色體加全套遺傳資訊，每個細胞都本自具足，我們也要相信，一切答案都在我們自身。在實作最高動機的指引下，潛藏在我們感覺本能中的圓滿愉悅會随着精神次元的提升而無數倍地釋放出來，人類也将獲得超越生死的自由。