錢穆先生：郭象與向秀（上）

編者按

本文選自錢穆先生《中國思想史》。特此摘錄，以飨讀者。

王弼注老，郭象注莊，後世推為道家功臣，其實他們兩人思想絕不同。若謂郭象注莊亦有貢獻，則隻在其反覆發揮魏、晉時代那一種無神的、自然的新宇宙觀之一端。他說：

天籁者，豈複别有一物哉？卽衆竅比竹之屬，接乎有生之類，會而共成一天耳。無旣無矣，則不能生有。有之未生，又不能為生，然則生生者誰哉？塊然而自生耳。

自生耳，非我生也。我旣不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。自己而然，則謂之天然。天然耳，非為也，故以天言之。

以天言之，是以明其自然也。豈蒼蒼之謂哉？故天者，萬物之總名也。莫适為天，誰主役物乎？故物各自生而無所出焉，此天道也。（齊物論注）

此釋「天」與「自然」極明晰。「天」僅是萬物之總名，非别有一物為天。萬物之生皆由「自然」。卽自己而生，亦并無一出生萬物之天。此說涵有兩義，一則天地萬有皆自然生，由「自然」生，并非由「無」而生。

二則「自然」卽是「無為」，故天地萬有之體，乃無為，非無有。此義郭象乃承之王弼，而較弼所言尤明晰。郭象本此而說造化與造物者，其言曰：

夫造物者，有邪？無邪？無也，則胡能造物哉？有也，則不足以物衆形。故明衆形之自物，而後始可與言造物耳。故造化者，無主而物各自造，物各自造而無所待焉，此天地之正也。

故彼我相因，形景俱生，雖複玄合，而非待也。明斯理也，将使萬物各反所宗于體中，而不待乎外。外無所謝，而内無所矜，是以誘然皆生而不知是以生，同焉皆得，而不知是以得也。

則萬物雖聚而共成乎天，而皆曆然莫不獨見矣。（濟物論注）

若謂物生必有待，則所待者又有待，其最後必待一造物主，而此造物主又何由生？若謂造物主亦一物，卽有。則必仍有其所待。若謂造物主并非一物，卽無則無不能生有。

謂萬物生于一非物，卽上帝。不如謂萬物之各自生，卽生于「自然」。此義至郭象始闡釋詳盡。郭象意見，并不與莊、老相同。莊、老皆重言「道」，王弼繼之言「道體無」，故郭象乃專言「自然」。故曰：

誰得先物者乎哉？吾以陰陽為先物，而陰陽者卽所謂物耳。誰又先陰陽者乎？吾以自然為先之，而自然卽物之自爾耳。

吾以至道為先之矣，而至道者乃至無也。旣以無矣，又奚為先？然則先物者誰乎哉？而猶有物無已，明物之自然，非有使然也。（知北遊注）

此處闡述自然更暢透。老子「有物先天地」，似認确有一所謂「道」者，先天地而存在。王弼始言道體為無，故郭象曰「至道為至無」。旣屬至無，則不得先天地而存。故曰：

非唯無不得化而為有也，有亦不得化而為無矣。是以夫有之為物，雖千變萬化，而不得一為無也。不得一為無，故自古無未有之時而常存也。（知北遊注）

此等處，較之王弼，顯進一層。雖曰注莊，實是自立己說。又曰：

有之未生，以何為生乎？故必自有耳。豈有之所能有乎？此是以明有之不能為有而自有耳，非謂無能為有也。若無能為有，何謂無乎？（庚桑楚注）

依郭象之意，天地間惟是一常有，絕無所謂無。而「有」不能生「有」，苟「有」必待「有」而生，則最先之「有」複何待？故「有」不能為有而自有，如是則天地永為一自然。此種說法，可謂是郭象之創解。其實乃襲自王弼，又襲自裴頠之崇有論。故曰：

一者，有之初，至妙者也。至妙故未有實體之形耳。夫一之所起，起于至一，非起于無也。然莊子之是以屢稱無于初者，何哉？初者未生而得生，得生之難而猶上不資于無，下不待于有，突然而自得此生矣。

又曰：

道故不能使有，而有者常自然也。（則陽注）

此皆不得不然而自然耳，非道能使然也。（知北遊注）

物所由而行，故假名之曰道。（則陽注）

故莊老貴言道，王弼言道體無，郭象皆所不取。郭象之所貴隻曰「有」，曰「自然」。把「道」與「自然」分别了。但莊老言道，其背後尙有一曆史演變。

惟莊老意态消極，故其言變乃多退而少進。今如郭象之言自然，乃無曆史演變性寄寓在内，此則郭象意态淺薄之一征。

然郭象雖不貴言「道」，而頗愛言「理」。蓋言「道」，則若在事先，有使然之義。言「理」，則在事中，在事與事之間。言「理」不害「自然」故郭象喜言之。其言曰：

人之生也，形雖七尺，而五常必具，故雖區區之身，乃舉天地以奉之。故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。一物不具，則生者無由得生。一理不至，則天年無緣得終。

然身之所有者，知或不知也。理之所存者，為或不為也。故知之所知者寡，而身之所有者衆。為之所為者少，而理之所存者博。（大宗師注）

此段陳義亦精。蓋天地間實體皆相通，一物之所賴以生者，其理之所存甚博。物自不知，亦并不由其物之所自為。其出于知與為者常少，其存于無知與不為者常多。故曰：

知人之所為者有分，故任而不彊。知人之所知者有極，故用而不蕩。故所知不以無涯自困，則一體之中，知與不知，闇相與會而俱全矣。（大宗師注）

莊、老言道德，王弼亦言道德，惟采儒家義。而郭象則隻言自然。乃謂凡天地間一切事物，成于有知而為之者常少，成于無知而自然者常多。推此義極言之，則殊不能無病。其言曰：

天者，自然之謂也。夫為為者不能為，而為自為耳。為知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也。不知也，則知出于不知矣。自為耳，不為也。不為也，則為出于不為矣。

為出于不為，故以不為為主。知出于不知，故以不知為宗。故眞人遺知而知，不為而為，故知稱絕而為名去。（大宗師注）

此主絕知去為，一順自然，顯與莊、老原旨不同。莊、老所言，實切人生，惟偏陷于消極。郭象之意，則難憑守。自然之理，洵非人所能盡知，亦非人所能盡為，然人生亦豈能一切絕知去為而純任自然？郭象曰：

實體無窮，故知言無窮。然後與物同理。（則陽注）

此義大可商。實體固無窮，然言理者不必無窮，隻求其切于當身人事而止，卽郭象所謂「知與不知闇相會」而已得。若必為無窮之言，則必無言而後可。自然中自有「知」與「為」與「言」，人生甯必絕知、去為、無言始得謂自然？郭象又曰：

物無不理，但當順之。（知北遊注）

此意亦有病。天地間固無無「理」而存在之物，然人生亦不能盡順外物之一切存在而存在。應自有所得，自有所主。且順理亦待人之知與為，絕知去為而一以「順」為主，非人生之所睎。

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