钱穆先生：郭象与向秀（上）

编者按

本文选自钱穆先生《中国思想史》。特此摘录，以飨读者。

王弼注老，郭象注庄，后世推为道家功臣，其实他们两人思想绝不同。若谓郭象注庄亦有贡献，则只在其反覆发挥魏、晋时代那一种无神的、自然的新宇宙观之一端。他说：

天籁者，岂复别有一物哉？卽众窍比竹之属，接乎有生之类，会而共成一天耳。无旣无矣，则不能生有。有之未生，又不能为生，然则生生者谁哉？块然而自生耳。

自生耳，非我生也。我旣不能生物，物亦不能生我，则我自然矣。自己而然，则谓之天然。天然耳，非为也，故以天言之。

以天言之，所以明其自然也。岂苍苍之谓哉？故天者，万物之总名也。莫适为天，谁主役物乎？故物各自生而无所出焉，此天道也。（齐物论注）

此释「天」与「自然」极明晰。「天」仅是万物之总名，非别有一物为天。万物之生皆由「自然」。卽自己而生，亦并无一出生万物之天。此说涵有两义，一则天地万有皆自然生，由「自然」生，并非由「无」而生。

二则「自然」卽是「无为」，故天地万有之体，乃无为，非无有。此义郭象乃承之王弼，而较弼所言尤明晰。郭象本此而说造化与造物者，其言曰：

夫造物者，有邪？无邪？无也，则胡能造物哉？有也，则不足以物众形。故明众形之自物，而后始可与言造物耳。故造化者，无主而物各自造，物各自造而无所待焉，此天地之正也。

故彼我相因，形景俱生，虽复玄合，而非待也。明斯理也，将使万物各反所宗于体中，而不待乎外。外无所谢，而内无所矜，是以诱然皆生而不知所以生，同焉皆得，而不知所以得也。

则万物虽聚而共成乎天，而皆历然莫不独见矣。（济物论注）

若谓物生必有待，则所待者又有待，其最后必待一造物主，而此造物主又何由生？若谓造物主亦一物，卽有。则必仍有其所待。若谓造物主并非一物，卽无则无不能生有。

谓万物生于一非物，卽上帝。不如谓万物之各自生，卽生于「自然」。此义至郭象始阐释详尽。郭象意见，并不与庄、老相同。庄、老皆重言「道」，王弼继之言「道体无」，故郭象乃专言「自然」。故曰：

谁得先物者乎哉？吾以阴阳为先物，而阴阳者卽所谓物耳。谁又先阴阳者乎？吾以自然为先之，而自然卽物之自尔耳。

吾以至道为先之矣，而至道者乃至无也。旣以无矣，又奚为先？然则先物者谁乎哉？而犹有物无已，明物之自然，非有使然也。（知北游注）

此处阐述自然更畅透。老子「有物先天地」，似认确有一所谓「道」者，先天地而存在。王弼始言道体为无，故郭象曰「至道为至无」。旣属至无，则不得先天地而存。故曰：

非唯无不得化而为有也，有亦不得化而为无矣。是以夫有之为物，虽千变万化，而不得一为无也。不得一为无，故自古无未有之时而常存也。（知北游注）

此等处，较之王弼，显进一层。虽曰注庄，实是自立己说。又曰：

有之未生，以何为生乎？故必自有耳。岂有之所能有乎？此所以明有之不能为有而自有耳，非谓无能为有也。若无能为有，何谓无乎？（庚桑楚注）

依郭象之意，天地间惟是一常有，绝无所谓无。而「有」不能生「有」，苟「有」必待「有」而生，则最先之「有」复何待？故「有」不能为有而自有，如是则天地永为一自然。此种说法，可谓是郭象之创解。其实乃袭自王弼，又袭自裴頠之崇有论。故曰：

一者，有之初，至妙者也。至妙故未有物理之形耳。夫一之所起，起于至一，非起于无也。然庄子之所以屡称无于初者，何哉？初者未生而得生，得生之难而犹上不资于无，下不待于有，突然而自得此生矣。

又曰：

道故不能使有，而有者常自然也。（则阳注）

此皆不得不然而自然耳，非道能使然也。（知北游注）

物所由而行，故假名之曰道。（则阳注）

故庄老贵言道，王弼言道体无，郭象皆所不取。郭象之所贵只曰「有」，曰「自然」。把「道」与「自然」分别了。但庄老言道，其背后尙有一历史演变。

惟庄老意态消极，故其言变乃多退而少进。今如郭象之言自然，乃无历史演变性寄寓在内，此则郭象意态浅薄之一征。

然郭象虽不贵言「道」，而颇爱言「理」。盖言「道」，则若在事先，有使然之义。言「理」，则在事中，在事与事之间。言「理」不害「自然」故郭象喜言之。其言曰：

人之生也，形虽七尺，而五常必具，故虽区区之身，乃举天地以奉之。故天地万物，凡所有者，不可一日而相无也。一物不具，则生者无由得生。一理不至，则天年无缘得终。

然身之所有者，知或不知也。理之所存者，为或不为也。故知之所知者寡，而身之所有者众。为之所为者少，而理之所存者博。（大宗师注）

此段陈义亦精。盖天地间物理皆相通，一物之所赖以生者，其理之所存甚博。物自不知，亦并不由其物之所自为。其出于知与为者常少，其存于无知与不为者常多。故曰：

知人之所为者有分，故任而不彊。知人之所知者有极，故用而不荡。故所知不以无涯自困，则一体之中，知与不知，闇相与会而俱全矣。（大宗师注）

庄、老言道德，王弼亦言道德，惟采儒家义。而郭象则只言自然。乃谓凡天地间一切事物，成于有知而为之者常少，成于无知而自然者常多。推此义极言之，则殊不能无病。其言曰：

天者，自然之谓也。夫为为者不能为，而为自为耳。为知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也。不知也，则知出于不知矣。自为耳，不为也。不为也，则为出于不为矣。

为出于不为，故以不为为主。知出于不知，故以不知为宗。故眞人遗知而知，不为而为，故知称绝而为名去。（大宗师注）

此主绝知去为，一顺自然，显与庄、老原旨不同。庄、老所言，实切人生，惟偏陷于消极。郭象之意，则难凭守。自然之理，洵非人所能尽知，亦非人所能尽为，然人生亦岂能一切绝知去为而纯任自然？郭象曰：

物理无穷，故知言无穷。然后与物同理。（则阳注）

此义大可商。物理固无穷，然言理者不必无穷，只求其切于当身人事而止，卽郭象所谓「知与不知闇相会」而已得。若必为无穷之言，则必无言而后可。自然中自有「知」与「为」与「言」，人生宁必绝知、去为、无言始得谓自然？郭象又曰：

物无不理，但当顺之。（知北游注）

此意亦有病。天地间固无无「理」而存在之物，然人生亦不能尽顺外物之一切存在而存在。应自有所得，自有所主。且顺理亦待人之知与为，绝知去为而一以「顺」为主，非人生之所睎。

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