《孟子·告子曰》裡說 “食色性也”，這是人生基本需求，也是人生重大妨害。飲食是物欲，聲色是情欲，從古至今，都是修持者的心魔，儒家以修身克制，道家以清心克制，禅宗則以觀想應對。
為了對付情欲的誘惑，佛家還真想出了一個妥善的辦法，通過内心反照的方式，消除内心欲望，效果也不錯，但副作用驚人。佛經記載，這種修持方式，甚至導緻了一個僧團六十人死亡的慘劇。
可見同樣的方法也會有不同的結果，來看佛法修持的副作用。
這裡先說一個故事，發生在大唐時代，主人公大家耳熟能詳。話說盛唐并州（即山西）太原，出了個聰明好學的少年英才，姓狄名仁傑，字懷英。他幼年時，曾遇到遊方僧人，說他面有貴相，是廟堂三公的命數，但是人生在世難免諸多誘惑，歸根結底不過“财、色”二字最難克制，稍有不慎不免身敗名裂。尤其是年輕人見财起意、見色忘情，财富發于外尚可控制，情欲發于内，最難克服，一旦淪喪其中，可就萬劫不複。
狄仁傑多聰明，聽出老和尚是話裡有話，誠心點化他的前途，就請老師父指點迷津。老和尚口稱善哉，就把一套功法傳授給了狄仁傑，專門用來克制情欲。幾年之後，狄仁傑學業有成，進京赴考，途中到旅店裡住宿歇腳。當天深夜，他正在房間讀書，聽到有敲門聲，打開門一看，竟然是個渾身素缟的美婦人。美婦人說自己也是旅店住客，丈夫剛剛去世，見狄仁傑英俊獨身，想起了死去的丈夫，于是深夜前來叨擾，言下之意就是“你跟我丈夫長得很像，我想跟你睡覺”。
狄仁傑見她氣質高雅，應該不是普通人家，就勸她謹守婦道，趕緊離開。美婦人不聽，行動言語更近乎淫邪。狄仁傑突然就想起幾年前老和尚教他的心法口訣，于是把這套功法又傳給婦人，并且勸少婦說，你先生剛過世，應該懂得克己守節，學習了這套功法以後，自然可以克制情欲。婦人聽了狄仁傑的話，當即離開，次日一早面帶愧色前來拜謝，自言昨夜見狄仁傑後，想起亡故夫君，突然不能自已，如今修煉功法後，心如止水，已然平複很多。
據說，狄仁傑當時寫了一首詩，送給這個美婦人：
“世間美色常如春，我不淫婦婦淫人，若将美色視亡婦，遍體蛆蟲臭難聞。”
這其中就隐藏着消除情欲回歸本性的秘術。
能夠在一夜之間消除情欲煎熬，狄仁傑給美婦人傳授的是什麼功法呢？
狄仁傑的功法是一位遊方僧人所授，是以必然出自禅宗佛門。先放下狄仁傑，再來看另外一個故事，源自佛經典籍《雜阿含經·八〇九卷》。
但凡佛經，開頭多有“如是我聞”一句起始。相傳，這是佛陀去世以後，阿難受命整理佛陀遺訓。為什麼阿難來做這個事情，因為他在佛陀活着的時候就是随身服侍，佛的一言一語他都聽到最多，銘記在心，是以被稱為尊者中“多聞第一”。
為了展現真實性，阿難在每一本佛經起始，都要寫下“如是我聞”四個字，“我”就是阿難自己，這一句話意思是“以下這些都是我阿難親耳聽到佛陀說的”，以此表示他所整理佛經的正統和正确性，非從他聞，真實無謬。
這裡要說的故事極其慘烈，在佛經中也是少有的慘劇，然而确實是阿難尊者“如是我聞”。
話說，當時佛陀駐足在“跋求摩河”附近的薩羅梨林中，給他的弟子講授一種修行心法，叫做“不淨觀”。佛陀作為當時的第一負責人和主要上司，由他親自抓落實，當然弟子們無不傾心相從。
這種修習法門，傳說就是佛陀發明的，他自己對此方法的态度是認可的。那麼比丘衆修煉會有什麼結果呢，佛經記載“得大果大福利”。然而事情都有兩面，與大福報相伴相生的竟然還有副作用，佛經記述，很多修習者習練以後竟産生“極厭患身”的念頭，說白了就是極度厭惡自己的肉體，從裡到外的厭惡，極端到什麼程度呢，佛經原文說，“或以刀自殺，或服毒藥，或繩自絞，投岩自殺”，歸根到底就是“極生厭患惡露不淨”。
更有比丘讓其他比丘殺死自己，其中有一個比丘，就跑到鹿林找外道（非佛法修持者）叫鹿林梵志子，對這個外道說，“賢首，汝能殺我者，衣缽屬汝時”，稱呼他為外道賢者，如果你能殺死我，我的衣服财物就都贈送給你。
鹿林梵志子很高興“效勞”，殺掉比丘後，他持刀來到跋求摩河邊清洗兇器，這時有天魔（或許就是他自身心魔）對他說，你這是大善行，幫助比丘們解脫圓滿，而你也能收獲他們的财物，真是一舉兩得的美事。有了這樣的“鼓勵”，鹿林梵志子“聞贊歎已，增惡邪見”，惡念膨脹之下，他做了慘絕人寰的事情，就在比丘衆修行的跋求摩河道場，“即以利刀殺彼比丘，次第，乃至殺六十人爾時”。
半個月之後，佛陀再次召集信衆，考察大家的修行進展情況，發現弟子們少了很多，問阿難尊者，“何因何緣諸比丘轉少，轉減，轉盡”，阿難就把情況說了，可以想見當時阿難焦慮急迫的心情，希望佛陀趕緊想辦法，為大家解決心中疑惑，讓大家“樂受正法，樂住正法”，避免發生這樣的慘劇。
佛陀的這門修持心法叫做“不淨觀”，為什麼會出現這樣一門功法，從許多佛經記載可以看出，最初修行的比丘們，由于定力低下，很容易被外物滋擾，導緻心緒不甯，影響修道的功果。本來是出于解決問題的方法，卻導緻修習者厭惡自身，厭惡到要結束自己生命，連續六十名比丘被殺死，加上之前自殺的，可能超過百人，是什麼原因導緻意外副作用，以緻于被外道有機可乘發生慘劇呢？
《雜阿含經·卷第四十五》中，記載了這樣一個很能說明問題的故事，當時釋迦牟尼佛住在舍衛國一個叫做祇樹給孤獨園的地方，早上弟子們都出去化齋，阿難尊者和一位叫婆耆舍的尊者同行，結果路上，這個初級尊者看到漂亮女子，竟然生出欲望，“貪欲所覆故，熾然燒我心”，欲望像烈火一樣灼燒着他的内心。
這還是一位長期跟随佛陀修行的尊者，也難逃欲望誘惑的厄運。當時他請求阿難幫助，阿難就告訴他“當修不淨觀，常一心正受，速滅貪欲火，莫令燒其心”。阿難推薦給婆耆舍的“不淨觀”，就是佛陀為了幫助大家解決這樣的困境想出的方法。
什麼是不淨觀呢，《南傳增支部經》中對具體方法這樣描述，“自足下而上，自發頂而下，以皮為邊際，觀察充滿種種之不淨之此身”，說白了，這個修持法門就是把人的身體看做是不幹淨的污穢之身，别人的身體也是一樣，由此産生厭惡感，最終消除情欲誘惑，達到清心寡欲的目的，說起來是非常對症的。
佛陀宣講不淨觀後，諸位弟子修行産生厭倦肉身的念頭，或者自殺，或者請求别人殺死自己，這不是佛陀“不淨觀”的初衷。這種異常情況，被邪神利用，趁機鼓動殺人兇手鹿林梵志子做“功德”，連續殺死60名佛弟子。隻能說，是邪惡神魔鑽了佛弟子修行的漏洞，殺人破法是他們的真正目的，度人解脫隻是惡念的僞裝。
《雜阿含經·卷第三一一》有另外一個故事，話說釋尊十大弟子之一的富樓那，想要外出傳教，佛陀說那個地方對佛法不友好，經常發生打罵甚至殺死比丘的事情，你怎麼辦？富樓那的回答是，“世尊！若西方輸盧那人脫殺我者，當作是念——，有諸世尊弟子當厭患身，或以刀自殺，或服毒藥，或以繩自繫，或投深坑。彼西方輸盧那人賢善、智慧，于我朽敗之身，以少作友善，便得解脫。” 富樓那說，曾經有佛弟子厭患身軀，以各種方式自殺（指的是修不淨觀引發的跋求摩河慘案）。如果那個地方的人真的要殺自己，那他們就是大智慧大賢良，這副朽敗之身，不用求人，借他們的手即可得到解脫。
富樓那對佛陀講的，是他對修行的另一種了解，這是佛陀和律法所允許的，是以不是自殺。
因為，以生命結束作為達成正果的方式，也不都是走火入魔的極端方法，按照佛理，當證得阿羅漢果之後，在壽命還有存餘的情況下，主動舍棄壽命選擇入滅，叫做“（無餘）涅槃”，這是果位更新，而不是自殺。
當然，作為初級弟子，欲望誘惑滋擾是魔，随意放棄生命也是魔，跋求摩河慘案畢竟并非是佛陀想看到的事情。隻是依照不淨觀修持，導緻厭世情緒是正常的，這正是修不淨觀需要達到的效果，但是，修不淨觀的目的，是幫助修行者排除感染努力精進，而并非追求消極自殺。
實際上，在跋求摩河慘案之後，佛陀就為出家衆制定了“殺戒”作為限制，成為各部律典公認的戒律之一。依各部律典，幫助别人自殺，或鼓勵、贊歎别人自殺，都等同于親手殺人，是犯戒的大罪過。
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