從本質上講，中國傳統人生哲學，其終極目的是教人成為聖賢。就像孟子所說，“人皆可以為堯舜”。孟子認為人性相同皆為善，人與動物之間的差別是道德；普通人與聖賢之間的差別在于人格修養的高低。
不管是主張性善的孟子還是主張性惡的荀子，其實都主張人可以成為聖賢。孟子說“人皆可以為堯舜”，荀子說“塗之人可以為禹”，其人生的根本目标是相同的，隻是實作方法不同而已。孟子主張修煉道德存心養性，提倡自律；荀子主張用禮法規範人的行為，主張他律，但他們的共同點是修煉完美的人格，走向成聖成賢之境。是以說中國古代人生哲學，特别是儒家哲學是強調人格修養的學問。認識到這一點，就能弄清楚中國何以為中國，中國文化何以為中國文化。這八大人格修養之道分别是：
第一是無志不立，有志者事竟成。立下遠大的志向，是我們人生的起點與風帆，沒有志向則萬事不成。孔子說他15歲就立下了學習禮儀學術的志向，他說“吾十五有志于學”，并沿着這個志向努力前行，終于從一個平民子弟成為儒家學派的大師，成為中國文化的承上啟下者，成為一代宗師。宋代哲學家張載也說，“人若志趣不遠，心不在焉，雖學無成”，可見立志的重要性。
第二是為己。此處的為己，并非說事事都為私利考慮，否則我們将成為自私自利的民族。這是說我們為了什麼、為了誰而努力。孔子說，“古之學者為己，今之學者為人”，意思是說，古代的人學習修煉道德，是為了提升自我人生境界，而現在人學習修煉道德目的不純，是為了做給别人看。是以為己就是純粹為了自我提高自我完善，并不是要炫耀什麼而沽名釣譽。
第三是慎獨。人是環境的産物，也就是說不同的環境下可以造成不同的人格，人也是缺少自律的動物，特别容易受到誘惑。特别是一個人獨處的時候，總是會搞出點什麼幺蛾子出來。是以古人特别重視自我限制，越是在獨處的時候越是要警惕自己，防止心中的那個惡、“皮衣下的那個小”跑出來，這叫做慎獨。《中庸》上說：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隐，莫顯乎微，故君子慎其獨也”。告誡我們，越是在無人看見無人聽見的時候，越是要把持好自己的内心，作為一個純正的“心底無私天地寬”的君子。這雖然很難，但吾輩當力行之。
第四是求諸己。孔子說“君子求諸己，小人求諸人”，意思是說君子總是想着自己應該做什麼，做錯了要先反思自己，而小人則相反。他們總是攬功于自己诿過于别人。反求諸己是中國人重要的人文精神，它讓中國人有了反思檢討自我擔當的境界。孟子說“事有不得反求諸己”，一件事做不成，先要想想自己做得是否到位，而不是把責任都推給别人。
第五是自我檢討。自省也是中國人重要的人格精神，它可以提升我們人生的境界，提升思想深度。古希臘哲學家也說沒有經過反思的人生，不是智慧的人生。可見反思和自省的重要性。儒家大師曾子特别重視自省精神，他提倡我們要時刻檢討自己，叫做“吾日三省吾身”。因為反思可以讓人更加冷靜的審視自己，觀察世界，可以讓人少走彎路，更好的走向成功之境。
第六是改過。如何對待錯誤是人格修養中的原則問題。是知錯就改還是屢教不改，代表了人生的兩種分野。犯錯并不可怕，古人很早就有“人誰無過，過而能改，善莫大焉”的說法。孔子也說“過則勿憚改”，相反“過而不改，是謂過矣”，一個人如果屢屢在同樣的地方栽跟頭，那不是因為傻，而是因為不願改錯的原因。
第七是力行。知行合一是中國人格修養學說的重要問題，因為人總是喜歡說而不願去做。孔子說“君子恥其言而過其行”，說大話是做不成大事的，隻有腳踏實地的去做才有可能取得成功。是以孔子崇尚的君子，是“君子欲讷于言而敏于行”的人。宋代哲學家朱熹認為，學問無非是兩件事，緻知、力行而已，而王陽明則認為學問其實就是一件事——知行合一而已。知道就馬上去做，這才是人生的成功之道。
第八是磨練。千裡馬不可能生于庭院，雞窩裡飛不出金鳳凰，沒有一番寒徹骨，哪得梅花撲鼻香。是以孟子說，“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，增其益所不能”。宋代哲學家張載說得更明白，把艱難困苦當作上天給我們的禮物，它是來促進我們成長，促進我們成功的，他說，“富貴福澤，将厚吾生也；貧賤憂戚，庸玉汝于成也”。如果我們遇到困難畏縮不前的話，不妨想想司馬遷遭受奇恥大辱的宮刑，尚能挺立起來，完成偉大的著作《史記》，我們那一點挫折算什麼？