从本质上讲，中国传统人生哲学，其终极目的是教人成为圣贤。就像孟子所说，“人皆可以为尧舜”。孟子认为人性相同皆为善，人与动物之间的区别是道德；普通人与圣贤之间的区别在于人格修养的高低。
不管是主张性善的孟子还是主张性恶的荀子，其实都主张人可以成为圣贤。孟子说“人皆可以为尧舜”，荀子说“涂之人可以为禹”，其人生的根本目标是相同的，只是实现方法不同而已。孟子主张修炼道德存心养性，提倡自律；荀子主张用礼法规范人的行为，主张他律，但他们的共同点是修炼完美的人格，走向成圣成贤之境。所以说中国古代人生哲学，特别是儒家哲学是强调人格修养的学问。认识到这一点，就能弄清楚中国何以为中国，中国文化何以为中国文化。这八大人格修养之道分别是：
第一是无志不立，有志者事竟成。立下远大的志向，是我们人生的起点与风帆，没有志向则万事不成。孔子说他15岁就立下了学习礼仪学术的志向，他说“吾十五有志于学”，并沿着这个志向努力前行，终于从一个平民子弟成为儒家学派的大师，成为中国文化的承上启下者，成为一代宗师。宋代哲学家张载也说，“人若志趣不远，心不在焉，虽学无成”，可见立志的重要性。
第二是为己。此处的为己，并非说事事都为私利考虑，否则我们将成为自私自利的民族。这是说我们为了什么、为了谁而努力。孔子说，“古之学者为己，今之学者为人”，意思是说，古代的人学习修炼道德，是为了提升自我人生境界，而现在人学习修炼道德目的不纯，是为了做给别人看。所以为己就是纯粹为了自我提高自我完善，并不是要炫耀什么而沽名钓誉。
第三是慎独。人是环境的产物，也就是说不同的环境下可以造成不同的人格，人也是缺少自律的动物，特别容易受到诱惑。特别是一个人独处的时候，总是会搞出点什么幺蛾子出来。因此古人特别重视自我约束，越是在独处的时候越是要警惕自己，防止心中的那个恶、“皮衣下的那个小”跑出来，这叫做慎独。《中庸》上说：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。告诫我们，越是在无人看见无人听见的时候，越是要把持好自己的内心，作为一个纯正的“心底无私天地宽”的君子。这虽然很难，但吾辈当力行之。
第四是求诸己。孔子说“君子求诸己，小人求诸人”，意思是说君子总是想着自己应该做什么，做错了要先反思自己，而小人则相反。他们总是揽功于自己诿过于别人。反求诸己是中国人重要的人文精神，它让中国人有了反思反省自我担当的境界。孟子说“事有不得反求诸己”，一件事做不成，先要想想自己做得是否到位，而不是把责任都推给别人。
第五是自我反省。自省也是中国人重要的人格精神，它可以提升我们人生的境界，提升思想深度。古希腊哲学家也说没有经过反思的人生，不是智慧的人生。可见反思和自省的重要性。儒家大师曾子特别重视自省精神，他提倡我们要时刻反省自己，叫做“吾日三省吾身”。因为反思可以让人更加冷静的审视自己，观察世界，可以让人少走弯路，更好的走向成功之境。
第六是改过。如何对待错误是人格修养中的原则问题。是知错就改还是屡教不改，代表了人生的两种分野。犯错并不可怕，古人很早就有“人谁无过，过而能改，善莫大焉”的说法。孔子也说“过则勿惮改”，相反“过而不改，是谓过矣”，一个人如果屡屡在同样的地方栽跟头，那不是因为傻，而是因为不愿改错的原因。
第七是力行。知行合一是中国人格修养学说的重要问题，因为人总是喜欢说而不愿去做。孔子说“君子耻其言而过其行”，说大话是做不成大事的，只有脚踏实地的去做才有可能取得成功。所以孔子崇尚的君子，是“君子欲讷于言而敏于行”的人。宋代哲学家朱熹认为，学问无非是两件事，致知、力行而已，而王阳明则认为学问其实就是一件事——知行合一而已。知道就马上去做，这才是人生的成功之道。
第八是磨练。千里马不可能生于庭院，鸡窝里飞不出金凤凰，没有一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香。所以孟子说，“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，增其益所不能”。宋代哲学家张载说得更明白，把艰难困苦当作上天给我们的礼物，它是来促进我们成长，促进我们成功的，他说，“富贵福泽，将厚吾生也；贫贱忧戚，庸玉汝于成也”。如果我们遇到困难畏缩不前的话，不妨想想司马迁遭受奇耻大辱的宫刑，尚能挺立起来，完成伟大的著作《史记》，我们那一点挫折算什么？