所謂“金無足赤，人無完人”，哪怕是孔子這樣的聖人，有時也會犯下低級錯誤。在釋讀“王”與“士”時，孔子認為“一貫三為王”、“推十合一為士”，這種解釋看似符合字形的構成，但實際上卻錯得離譜。
因為孔子是聖人，是以古人對此解讀深信不疑，于是還在孔子釋讀基礎上作了進一步闡述，但近代甲骨文出土之後，卻發現孔子釋讀錯誤。更重要的是，通過對“王”與“士”的正确解讀，也就更能了解商周最高統治者為何稱之為“王”，“士”為何是統治階層的一員了。
甲骨文中的“王”：與道德毫無關系
按照儒家叙事，稱王稱帝者，應該是有德之人，能得到上天的認可，即所謂“天下有德者居之”，孔子對“王”的解讀可以與之呼應。
孔子說：“一貫三為王。”後來，漢代大儒董仲舒解釋說：“古之造文者，三畫而連其中謂之 王。三者，天、地、人也，而參通之者王也。”也就是說，能夠連通天、地、人三者的人才能稱之為王。
但甲骨文中的“王”（見上圖），初始字形并非三橫一豎，而是一把斧頭的部分輪廓。顯然，斧頭是用來殺戮的兇器，掌握了這件大兇器，意味着掌握了軍權，是以才能稱王，這與道不道德毫無關系。考古上古諸多遺址時，很多部落酋長墓葬中都有斧钺器具，說明古人将斧钺視為權力的代表。甲骨文專家徐中舒指出：“像刃部下向之斧形，以主刑殺之斧钺象征王者之權威。”
下圖5、7是春秋戰國時期，楚國與吳國地區的王字，上面加的鳥形隻是裝飾性符号，沒有什麼實際意義，當時中原諸國的王字已經演變為三橫一豎。
甲骨文中的“士”：與數字毫無關系
根據史書記載，五帝時期就已有“士”，當時是治獄的刑官，西周春秋時的“士”階層掌握着武力與擁有知識，是統治階層的一部分，秦漢時“士”階層逐漸成為官吏的泛稱，漢代至隋唐時門閥都是“士族”一員，擁有極其顯貴的家族背景，宋代之後成為讀書人的泛稱，是以中國的“士”階層綿延5000餘年，地位一直較高。
孔子曰：“推十合一為士。”但如果将之解讀為“十”與“一”的組合，那麼與“治獄的刑官”就沒有太強的聯系性，與當時“士”階層掌握武力也沒什麼關聯。後來，漢代許慎在《說文解字》裡說到：“士，事也。數始于一，終于十。從一從十。”許慎認為“士”是“事”的通假字，而“事”的本義是手持獵具會治事的意思，與“治獄的刑官”有了一定的聯系性，但與“士”掌握武力又缺少聯系。是以，無論孔子還是許慎，在對“士”的解讀上都缺少說服力。
甲骨文中的“士”（見上圖），就是一把長長帶有斧柄的斧钺形象，背後的含義是掌握武力，與“王”字的造字思維一樣，後來斧柄演化為一場橫，斧刃部分演化為短橫。顯然，孔子的“推十合一為士”錯得離譜。
是以，掌握斧钺的“士”，無論是做治獄的刑官，還是春秋時做武士階層，從邏輯上都能說得通。當然，到了宋代之後，“士”階層徹底與武力無關，變成了讀書人的泛稱，但這時“士”的社會地位依然與以前的略微相同，還是高人一等的階層。
作為中國的文聖，孔子學問精湛，也很精通上古曆史，為何對“王”與“士”做出如此離譜錯誤的解讀呢？
春秋晚期，王字已經異變，看不出斧钺之形，孔子以三橫一豎為王，似乎也可以了解。但“王”的地位崇高，孔子是尊王派代表，更應該探究出“王”字的真相，而孔子距離西周隻有200餘年，當時應該還保留一些西周資料，其上記載的“王”字還具有斧钺的一些痕迹，那麼孔子真不知道“王”是斧钺的形象？真相應該是由于當時戰争頻繁爆發，諸侯不将周王放在眼裡，孔子希望消弭戰争，周王權威得到諸侯尊重，于是将“王”故意曲解為“一貫三為王”，将“王”視為連通各方的權威紐帶，希望諸侯尊重周王，說到底内心懷着對和平、尊王的期待。
與對“王”字的曲解蘊含政治理想不同，孔子對“士”字的曲解就讓人難以了解了。西周時“十”字是一豎，春秋時是一豎中間加一短橫，商周“一”字與今差不多，而“士”字的上橫較長、下橫較短，是以“推十合一”明顯不像“士”字。以孔子曲解“王”字的思路來看，他曲解“士”字可能也懷有一定的宣教目的。