截圖于4月26日微網誌
你好，請收回表演式共情
文／孫策
前幾天翻看朋友圈，發現一個行為藝術現場秀。點開了解到是新褲子樂隊的一個成員在北京某畫廊直播14天吃喝拉撒睡的行為藝術。這兩年“14天”已經有了特定的含義，于是明白了其所指大意是什麼。想起來上次禽流感時一位藝術家在畫廊裡表演溜雞秀還是上一次。作為一個畫家（有人形容為藝術家中的右派）我向來對這種藝術中的肉身體驗不是很 care，為了避免自己的偏見，在朋友圈冷嘲熱諷之後也沒有再進行評論。
截圖于4月26日淩晨12:29
昨天一位朋友發來了一個相關評論，我想還是應該叨叨幾句。
首先，我覺得不應該用藝術的好壞來看到這件作品。特别是在這個特殊的時刻。“奧斯維辛之後寫詩是殘忍的”是什麼意思？以前有什麼大災難，有朋友就好心跳出來說，哎呀，好殘酷呀！但對你們藝術家是好事，你可以畫下來！就是一個好作品！每當遭受這種對待我都會尬笑，然後心裡罵到，你丫有病！
名偵探柯南裡有一個笑話是說，柯南看多了，不明白到底是柯南到哪哪裡破案還是柯南到哪哪裡犯案？如果想消滅柯南宇宙的犯罪最好的方法是消滅柯南。
苦難的意義什麼是？這是一個沉重的問題。但苦難的意義一定不是為了産生他媽的一個什麼藝術作品。如果是那樣的話，我甯願沒有藝術作品，而不是苦難。如果這種苦難是别人的苦難，那真的是更加令人痛恨。
是以把苦難作為一個題材，要千萬小心。因為這不僅僅是一個美醜的問題而是一個善惡的問題。不要試圖賦予苦難以意義，苦難本身沒有意義，它是意義的深淵。
圖源某策展人/批評家朋友圈
圖源某空間主理人朋友圈
表演式共情
對于苦難的表現（盡管我痛恨表現這個詞）的基礎是共情。
恻隐之心，有良心的藝術是一種真正的共情，就是看到别人痛時，自己也會痛。看到别人受到不公對待時自己仿佛也受到侵犯。真正的共情是傷痛後的耳鳴，震驚，對傷口的舔舐。真正共情是人類的自然反映，是不考量的良心，是感到生命的脆弱，人類的卑微。
可能有人說這太脆弱了吧？
是的，脆弱不就是生命的真相嗎？而且我想僅僅這個脆弱才有可能生發出悲憫，生發出愛，生發出一切人類最美好的情感不是嗎？
回看這個行為藝術，正方形的白色高台，造型别緻的讀書椅，擺放整齊的礦泉水和紅酒。流行蒼白的行為藝術形式感。
特别狀況下的母子分離，對饑餓和死亡的恐婚感，對剝離到不确定地點的恐懼，對有病無可醫治的恐懼被後極簡的審美風格擠出了。
至于勇氣！我不覺得比大眼的文章更有勇氣和風險。
圖源網絡
至于引發思考，并不比現實更引發思考；或者說并未引發什麼真正的思考，而是在用一種虛假的儀式感掩蓋真正的思考。
之前看到一個問答印象很深，大意是說，藝術家在面臨重大災難後應該如何反映。一個回答是這樣的：像人一樣悲傷，像人一樣痛哭。然後（不要期待這個然後）才像人一樣思考。
保羅·策蘭（Paul Celan，1920—1970）德語猶太詩人