愛是一種積極的，而不是消極的情緒，是人内心生長的東西。
——弗洛姆《愛的藝術》
人們通常認為愛是一種本能，至少人人都會愛，至于那些愛的悲劇，原因則歸咎于愛的對象，而非愛本身。
不成功的愛隻是因為愛錯了人，同樣，成功的愛也是因為這個人有魅力。值得愛是一個多種優秀品質的結合，幽默、有趣、成功、有教養、優雅等等。
然而弗洛姆認為，愛是一種能力，和任何技藝一樣，需要後天練習，愛的問題不在于對象，而在于愛的發出者自身的問題。
同時，短暫的愛（falling in love）和持久的愛的狀态（being in love）也是有差別的，前者往往與性的吸引力相關，而後者才是需要學習的“技藝”。
01
The Art of Loving，中文翻譯過來是愛的藝術，但實際上，弗洛姆的“art”具有更原始的“技藝”的含義，愛是需要了解、練習的一門技藝，和木工活、畫畫、彈樂器一樣。
既然愛是一門技藝，那麼就需要和學習一門技藝一樣學習愛。
學習一門技藝通常需要學習幾塊内容：理論、現狀了解，以及練習。
愛也是如此，《愛的藝術》在說明愛是一門技藝之後，接下來闡釋了關于愛的理論，現代社會中不完整的愛的現狀，以及如何練習愛。
弗洛姆放在人類曆史中考察關于愛的理論，他認為愛的理論其實就是關于人的理論。
愛是解決人類生存問題的答案。
人充滿了不安全感，焦慮，害怕分離、恐懼等等情緒，這些情緒的根源是孤獨。
人用了很多方式去擺脫孤獨，比如縱欲、集體生活，成立城邦、宗教組織、藝術創作等等，這些活動/組織都有助于人擺脫分離的狀态，找到内心的和諧與安甯，忘掉周遭的外部世界。
但這些方式都有弊端，比如縱欲的暫時性，集體生活帶來的一緻性服從，藝術創作隻對少數人有效等等，而愛是唯一一個适用面廣的對抗分離的方式。
雖然弗洛姆在書中多次批判弗洛伊德，但他的進路其實是和弗洛伊德一樣，都回歸人的童年，從中找到成年人社會組織的結構的原因。
比如弗洛姆認為，母親的愛是無條件的，父親的愛是有條件的，隻有當孩子完成了某項任務，或者符合父親的某種要求，才能得到父親的愛。
宗教裡上帝之愛就是父親的愛，在宗教中上帝是抽象的準則的代詞。
雖然弗洛姆的這種分析并非無可挑剔，且不說母親的愛是無條件的是否有根據，沒有生物學理論表明生下來孩子就會分泌一種物質無條件愛孩子，要不也不會有那麼多棄嬰了。将社會的組織形式從童年中找到理由，似乎有些牽強，當然，這些并不影響弗洛姆“愛”的理論給人的啟示。
02
愛的對象除了孩子、上帝，還有自我。
人們習慣于将對自我的愛等同于自私或者自戀，在西方甚至有一段時間，愛自己是有罪的。
弗洛姆認為，愛自己和夫妻并不沖突，既然同樣是人類，為什麼愛别人就不能愛自己呢？
甚至可以說，愛自己是愛的基本能力，如果一個人不愛自己，也就不能愛他人。
自私是愛自己的反面，自私的人并不愛自己，确切說他們不知道怎樣是愛自己，自私隻是掩蓋他們的脆弱和無法對真正自我的關注。
同樣，過于無私的人也不愛自己，他沒有能力去愛。
真正的愛是如同愛自己一樣，愛别人。
愛的問題在現代社會更為嚴峻。現代社會驅逐了神，人隻是機器上的螺絲釘，一切都為了更好的産出與消費。
現代社會人們對愛有兩個誤解。
第一個是“抱團取暖”。人們将夫妻稱為“隊友”，就是工業化生産習慣的表達延伸，這是一個什麼隊呢？以完成某項目标為任務（育兒或者組建家庭等）擺脫孤獨的隊。将幸福的婚姻就等同于運轉良好的隊伍。
在其中，夫妻也要求具有優秀員工所具有的品質：獨立、寬容、善于合作、有進取心……
第二個誤解是愛是性的産物。這一種了解把愛降格為動物本能。然而實際上恰恰相反，性是愛的産物。
真正的愛是沒有目的的。
“媽寶男”“受虐狂”“施虐狂”等等，都不會真正的夫妻，而是将人當成工具與手段。這種情況也發生在父母對孩子身上，控制欲極強的父母将孩子作為轉移自己人生問題的焦點，控制欲強的父母也不會反思自身的問題，而隻會投射到改造别人身上。
現代社會中，一切活動從屬于經濟目标，人也變成了“工具人”，變成了商品，人與人之間的關系變成了工具關系，隻有“交換”這一屬性。
是以能夠真正地愛自己，也愛别人，能夠在一定程度上反抗/彌補現代社會對人的異化。（弗洛姆這裡的觀點一直被人诟病過于天真。）
03
愛需要練習。
習得一門技藝需要很多品質：紀律、專注、耐心、極大的興趣。
現代社會一天八小時的工作并不是自律，而是一種他律，人是被強迫工作的。每天規律的工作時間是為了某種外在的目的，并非出于他自身的意願。
真正的自律是發自内心的，即使剛開始的時候會有痛苦，但堅持下來會内化成為人的習慣。
和鮑德裡亞在《消費社會》裡認為疲憊是一種積極的對抗情緒一樣，弗洛姆也認為懶惰、下班之後什麼都不想做，是對現代社會的一種反抗。
專注的能力，在現代社會更是稀缺。
現代社會給人塞了太多的東西，人們同時能做好多事情，邊看電影邊聊天邊吃東西等等，一刻也停不下來，走在路上的行人都多要聽耳機，或者拿着手機看視訊。獨處對現代人來說似乎是天大的難事。
這就凸顯了耐心的重要。
現代社會耐心不僅是稀缺的，還是不被贊同的，因為現代社會一切講究快、提速，機關時間内越快産出越多。
這讓人們也沒有耐心去等待什麼，時間總是用來做什麼的時間，一旦無所事事，就要将時間消耗掉（kill time）。
最後是興趣，就是将這門技藝視為人生第一要務的興趣。即使會走彎路，即使剛開始學的東西與這門技藝無關，也毫無怨言。
練習愛的能力也需要這些品質，弗洛姆給出了一些練習建議。
人們需要關注自我，這樣才能獨處、專注。
離不開他人，不能獨處的人，不會愛别人，因為夫妻對他來說是“救命者”，隻有獨立的人才能去愛别人。
冥想是很好的獨處練習，在衆多觀念中，感受“我”的存在。
練習專注要遠離一些瑣碎的談話，用現在的話說叫無用社交，這些社交不隻是占用時間，更分散人的注意力。
享受當下。不去想接下來要做的事，在愛之中兩人也要學會和對方相處，而不是總是逃避。
對自己敏感。感覺身體，感覺情緒，前者比較容易，後者很難。要知道自己為什麼不開心，為什麼抑郁。
如果沒有對自我的敏感，就無法感覺一個完整的人生，也就不會去夫妻。
如何感覺一個完整的人生呢？要有客觀的眼光。
所謂客觀的眼光，就是一種能将事物視為其所是能力。
工作中通常說“對事不對人”，但人們很難做到，這就需要有客觀的眼光，背後需要的理性，所謂換位思考。
愛之中，沒有理性不能客觀看待家人的人，同樣無法客觀看待陌生人，反之亦然。
愛也需要信念：對自己的信心，對伴侶的信心。這種信心不是盲目自信。
非理性的信念是對權威領袖，對衆人意見的盲從。理性的信念則是建立在對自己的了解和過往經曆基礎之上的信心。
對他人的信心是對這個人的能力、責任和愛的信任。
隻有對自己有信心的人才能對别人有信心，二者是相輔相成的。
這種信心是承諾的條件。
反過來，對權力、權威、衆人意見等的盲從，本質上是這個人對個人潛能的不自信。
培養信心的第一步是注意到讓自己失去信心的事情，在什麼時候自己想要逃避，怯懦。第二步就是行動起來。
愛的行動是沒有目的的，愛本身就是最高目的。
我愛你，不是因為你對我有用，不是因為我離不開你，也不是因為你的身份、地位。
我愛的是你這個人，你自己，你的純粹意識。
因為，你就是獨一無二的你。