一個說謊、誇誇其談的家夥是如何說服數百萬美國人——包括白人福音派和工作窮人——他應該成為他們的總統的？我責怪羅納德·裡根和新聞媒體。新聞報道将裡根的世界觀納入美國精英和中産階級的主流，而像傑裡·福爾韋爾（Jerry Falwell）和帕特·羅伯遜（Pat Robertson）這樣的電視傳教士則通過世俗和宗教媒體向數百萬反邪教的基督徒觀衆廣播，保守派對上帝與政府之間的關系，個人自由和公民責任的看法改變了美國的宗教幻想 - 一個什麼是重要的問題， 為什麼是重要的共同概念 - 并使唐納德·特朗普和支援他參選的公民的經濟政策和政治實踐合法化。
我用"宗教想象力"這個詞來指代查爾斯·泰勒（Charles Taylor）所說的社會想象力的宗教階層，即"人們如何想象他們的社會存在，他們如何與他人相處，他們與同伴之間的事情如何運作，通常得到滿足的期望，以及這些期望背後的更深層次的規範性思想和形象"。這是一種"共同諒解，使共同做法成為可能，并具有廣泛認同的合法性"。我們開創性的宗教想象，或者更準确地說，大多數美國白人所描述的，誕生于約翰·溫斯洛普（John Winslop）1630年的布道。阿貝拉。"基督教慈善的典範"經常被人們記住為"山上的城市"，這是近四個世紀以來專家和政治家用來提醒美國人他們上帝賦予的使命的術語。但溫思羅普号船的觀衆對經濟繁榮的關注與對宗教自由的擔憂一樣。正如薩克文·貝爾科維奇（Sakvin Bercovici）在一篇文章中指出的那樣，1998年的許多講座"都是在英國經濟嚴重蕭條的時候來到新世界的，不僅是對聖公會儀式的反叛者，而且年輕時（平均30多歲），雄心勃勃的移動專業人士被特許盈利公司的承諾所吸引。"是以，溫思羅普首先提醒聽衆，上帝有充分的理由造成财富、權力和社會地位的不平等。他的聖徒不對平等負責，而是對正義、憐憫負責，并在可能的情況下負責經濟援助。（但隻有在他們的材料安全得到保證之後。溫斯羅普的職責為一個神聖的社會奠定了基礎，這個社會将公民與基督徒的愛聯系在一起，以便侍奉上帝，互相照顧，追求經濟回報。好吧，美國的宗教幻想是基于美國的獨特性和個人自由。然而，随着時間的推移，這些信念的參與和實施方式發生了變化。
在裡根革命之前，美國的宗教幻想往往是羅爾斯的自由主義，首先是作為一個福利國家，然後是作為一個偉大的社會。但是，1960年代的社會和文化動蕩，以及1970年代的災難，從越南和石油禁運到伊朗人質危機和滞脹，都注定了這一廣闊的前景。吉米·卡特（Jimmy Carter）所稱的"衰退"實際上是一種"共識"的崩潰，這種共識傾向于公民關心他們的鄰居，信任他們的政府，并相信一個仁慈的宇宙。1980年，候選人羅納德·裡根（Ronald Reagan）向選民提出了一個新的願景，肯定了信仰的正确性，共産主義的錯誤以及自由市場和有限政府的重要性。裡根的核心是相信美國是一個特殊的國家，因為它是上帝選擇的國家，自由是神聖的人類狀況。前者為在全球舞台上的單邊行動辯護，而後者則主張上帝作為自由代理人的形象和個人的神聖不可侵犯的本質。自由不僅是一個存在主義的概念，它展現在民主政治自由、宗教精神自由、自由市場和有限政府經濟自由上。宗教和政治自由的糾纏被寫入第一修正案，但自由市場和小政府的全部宗教理由直到最近才被寫入。這個想法在1925年被神職人員和商人推廣，但直到1970年代福音派大衆媒體在廣播和電視上公開時才被廣泛傳播。
裡根是一名基督徒，他也接受了聖經對自由市場和有限政府的支援，以及個人責任和社會保守主義。他對民主的承諾的另一面是他對無神論共産主義的厭惡。1980年大選後，裡根通過演講和采訪将這種宗教政治願景納入主流，将時事編織成反映他世界觀的叙事。新聞媒體必将盡可能客觀地報道總司令及其職務。即使社論者不同意，他們也會重申裡根的叙述，并通過重複它來使其正常化。然而，将具體立場納入主流本身并不産生持久的政治變革。這一變化将需要對美國的宗教想象力有新的了解，它将政治，社會和經濟問題與神聖的計劃聯系起來。這就是裡根的幻想所做的，它引起了不同公衆的共鳴。自由意志主義者和政治保守派一緻認為美國人需要自由，而許多信徒則認為上帝的子民應該是堅強、成功和自給自足的。
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現代總統，至少來自富蘭克林·羅斯福。富蘭克林·羅斯福開始使用宗教語言來推進他們的議程。大多數人使用尊重宗教多元化的普遍新教。但在1980年總統競選期間，裡根說他支援一個有特定政治議程的宗教團體。裡根采取了與1972年尼克松連任相同的"南方戰略"，針對白人基督徒，特别是那些低于梅森 - 迪克森線的人。他在密西西比州費城發起了他的競選活動，16年前，三名民權活動家被殺。幾周後，他呼籲在達拉斯舉行15，000名保守派福音派人士的會議。"我知道...你不能支援我，"他告訴他們。"但我想讓你知道，我支援你。
裡根的競選活動在全國性報紙的頭版上刊登福音派社會問題。"自由派"媒體是否同意他們的報道并不重要。專業标準認為總統具有新聞價值，這就是為什麼裡根在關于核當機運動的辯論中引入了邪惡概念。裡根将"善良"的美國與"邪惡"的蘇聯對立起來，并将國際政治作為神聖計劃核心的宇宙的道德選擇。随着主流叙事與反主流叙事的融合，世俗新聞叙事與福音媒體資訊的融合，為新的宗教想象提供了更多的活力。
世俗記者重複裡根的語言和架構，通過來源、故事組織和寫作風格來放大宗教觀點，尤其是新聞人物喜歡的紫色散文。随之而來的重複—— 新聞報道，然後是特寫、分析、專欄和社論——進一步傳播了裡根的思想。雖然《邪惡帝國》可能不是核武器報道的主要焦點，甚至不是大多數記者可能選擇的角度，但它已成為報道和公衆讨論的重要話題。盡管有福音派的語言，但特洛伊木馬對是非的訴求吸引了世俗和非基督教的美國人。
1980年代初，大都會報社的記者向讀者介紹了一群新的政治"十字軍"。《紐約時報》将該組織的力量歸因于傑裡·福爾韋爾（Jerry Falwell）和帕特·羅伯遜（Pat Robertson）等電視傳教士與伯特威保守派聯盟的影響。後一團體以前曾開展過保護種族隔離的基督教學校免受免稅的運動。他們也積極主動地将自由企業與基督教聯系起來，但他們目前的"親家庭"議程試圖登記因"按需堕胎"，同志和學校祈禱禁令而冒犯的選民。裡根在整個1980年的競選期間都向該組織示好。他經常提到"美國家庭的侵蝕"，并哀歎公立學校禁止祈禱，但性教育是允許的。雖然一些記者認為他是在向人群表演，但其他人回憶起他在職業生涯早期對宗教典故的依賴。
裡根的母親是一位虔誠的女人，她確定了兒子的宗教教育。大學畢業後，裡根擔任廣播體育廣播員，後來在好萊塢工作，秘密告訴他的同僚，在他擔任演員工會主席期間，他懷疑同情共産黨。從1954年到1962年，作為通用電氣的發言人，他走遍全國，以促進美國商業，自由商業和宗教價值觀之間的聯系。如果被問及，他同意他強烈的反共情緒，并淡化了冷戰時期的遏制政策 - 限制蘇聯而不是徹底擊敗它。到1960年代中後期，裡根已經重生為洛杉矶貝爾航空長老會的成員，并活躍于南加州福音派網絡，這為他1966年的州長競選和随後的總統競選奠定了堅實的基礎。但到了1983年，他在福音派中的地位已經搖搖欲墜。裡根未能兌現他的許多競選承諾，宗教領袖質疑他是否會支援連任。
這是裡根1983年3月8日在佛羅裡達州奧蘭多向全國福音派協會（NAE）發表講話的背景。他的顧問們希望向宗教保守派保證，他們沒有被抛棄。但裡根有不同的議程：雖然許多聽衆不同意他的立場，但他需要團結起來反對核當機。在1980年代初，當機運動已成為國際社會對日益加劇的核戰争的反應。1982年，近一百萬人聚集在紐約市支援禁止武器，根據民意調查，全國約有74%的人同意當機武器目标。甚至福音派也以三比一的優勢支援它。然而，裡根擔心當機将使美國對蘇聯不利，而蘇聯不能被信任來捍衛它。他更喜歡"通過實力實作和平"，這需要增加國防開支。
媒體團隊對預計将是向宗派觀衆發表的演講的期望很低。但裡根33分鐘的"邪惡帝國"演講在總統的史冊上占有特殊的位置，結合了軍事力量，經濟繁榮，宗教保守主義和神聖命運的主題。演講重申了宗教對美國身份的首要地位以及由此產生的義務："世界上有邪惡和邪惡，聖經和主耶穌指令我們盡最大努力反對它。盡管裡根聲稱美國需要接受保守的社會問題，例如結束堕胎和恢複學校祈禱，但他在從善與惡，惡和救贖的角度定義美國的國際使命方面邁出了更大的一步。
在尋找鈎子的過程中，記者和其他人專注于總統對當機的譴責。有些人以"危險的欺詐"開始他們的故事。許多人還指出，裡根對蘇聯的嚴厲攻擊是一個"邪惡帝國"。他令人驚訝的語言——現代政治家對國家的政治或經濟批評，而不是形而上學的語言——具有新聞價值。美聯社的報道出現在當地報紙上，将這兩個主題與"裡根要求教會領袖在他們的講壇上傳播他的防凍資訊，因為美國和蘇聯陷入了'對與錯，善與惡的鬥争'。"
胡安·威廉姆斯（Juan Williams）将演講作為政治戲劇來閱讀，他告訴《華盛頓郵報》，這是一場"反對國防預算和反對當機的雙刃劍運動"，也是為了"重振他的保守派基礎"。威廉姆斯的觀點是廣泛的;喬恩·理查德·彼得森（Jon Richard Peterson）寫了一篇關于演講及其影響的論文，他說，許多電視記者"将其描述為一種吸引福音派基督徒的政治宣傳努力"。"這些記者聽到了總統的支援呼籲，引用了他對美國神聖命運的呼籲，但很少有人能夠從形而上學的角度揭示抛出國際問題的政治或文化意義。
裡根的聽衆為演講帶來了不同的參考架構，該演講以三個宗教典故開始。他告訴牧師，他們的歡迎"溫暖了我的心"，是對18世紀英國福音派教會創始人約翰·衛斯理的緻敬。衛斯理在聽馬丁·路德（Martin Luther）為保羅的序言"神因信基督在他心中作工"時，感到"異常溫暖"。裡根感謝他們的祈禱，并肯定了他自己的祈禱實踐。然後他講了一個笑話，講的是一個牧師和一個政客在天堂得到了他們應得的。當主持人被帶到一個破舊的房間，後者被安置在一座豪宅裡時，聖彼得解釋說："你是第一個在這裡取得成功的政治家。"
在笑聲之後，裡根進入了他的主要觀點：上帝與國家之間的深厚紐帶。他澄清說："在公共生活中，确實有許多虔誠，虔誠的貴族男女，包括當時的公司。"然後是他的話的關鍵，它傳達了美國例外論的本質：
我們需要您的幫助，讓我們永遠記住最初将我們帶入公共領域的想法和原則。這些理想和原則是基于對自由和個人自由的承諾，而這種承諾本身就是基于一種更深刻的了解，即隻有當上帝的祝福得到熱切的尋求和謙卑的接受時，自由才會蓬勃發展。
為了證明美國的"善良"并将其與虔誠聯系起來，裡根宣布了他的政府的幾項成就，包括提出一項憲法修正案，以恢複公立學校的祈禱，并指令聯邦政府資助的診所在十幾歲的女兒尋求堕胎時通知父母。在國際舞台上，裡根認為蘇聯政府，一個不承認上帝的國家，是不可信的：
是的，讓我們為那些生活在極權主義黑暗中的人禱告救恩——禱告他們能找到認識上帝的喜樂。但是，在他們這樣做之前，讓我們認識到，當他們宣揚國家的至高無上地位，宣布國家對個人無所不能，并預測它最終将統治地球上所有人民時，他們是現代世界邪惡的焦點。
現代總統通常不會喚起聳人聽聞的傳教士的語言，在演講後的幾天裡，社論作者譴責裡根的話 - 即使它們傳播開來。他的話是"非法的"（安東尼·劉易斯）紐約時報），他的觀點是"自鳴得意"（湯姆·威克在《紐約時報》上），他的資訊是呼籲"聖戰"（Arthur Schlesinger Jr.）。在。。。。。。在《華爾街日報》内部）。但是，在經曆了十多年的社會動蕩、經濟損失和國際失敗之後，憤怒的編輯們激勵了許多人去測試他們對上帝和國家的信心。NAE報道，對于這些人來說，裡根對美國神聖地位的默許是個好消息，因為全國各地的教會都訂購了演講視訊，并在許多主要的基督教電視台播出。
裡根堅持将宗教信仰與國家權力聯系起來，這符合宗教右翼的信條，随着時間的流逝，它成為一個占主導地位的新聞話題。即使他沒有特别提到宗教或道德，他也描述了隐含的宗教美德 - 個人責任和對國家的熱愛 - 這些美德保證了他的政策舉措，從福利改革和減稅到"權力和平"和"星球大戰"（SDI）。自羅斯福時代以來，美國的宗教幻想肯定了福利國家，多邊外交政策和宗教中立的公共廣場。"邪惡帝國"的演講重新引入了善惡的規範概念，促使宗教想象力的重新調整，并讓人們習慣于過去20年的相對主義術語。
"邪惡帝國"的演講提供了一個例子，說明裡根的思想如何通過主流新聞媒體向世俗文化傳播，以及新興基督教媒體傳播的宗教反文化的影響如何影響和擴大了美國宗教想象力的影響，這種"共識"産生了"廣泛共享的合法性感"。裡根時代根深蒂固的最基本了解是，政治可以用善與惡來衡量。這個想法将激勵真正的信徒使用強硬的言辭，強硬的立場和可怕的行為，從謀殺提供堕胎的醫生到瘋狂的反同志抗議活動，再到指責巴拉克奧巴馬是穆斯林總統馬雲。想象中的擴張也産生了個人自由和自力更生的想法，這些想法為放松管制，減稅和取消許多福利國家和社會計劃提供了理由。
唐納德·特朗普既是這種觀點的受益者，也是這種觀點的典範。他對經濟自由的行使 - 從他對勝利和享受财富的渴望中可以看出 - 使他成為許多人心目中最受歡迎的英雄。他對政治自由的承諾 - 反映在诋毀國際聯盟和攻擊"一如既往的政治"的聲明中 - 也使他受到沮喪選民的歡迎。特朗普不需要成為一個傳統的信徒，因為他的言行表明他堅持"共同的了解"和"共同的合法性"。通過利用媒體重新定義美國的規範和價值觀，裡根讓這個國家走上了他所認為的虔誠之路。現在，三十多年過去了，它第二次擺在我們面前。
作者：黛安·溫斯頓（Diane Winston）是南加州大學安納伯格傳播與新聞學院的媒體和宗教騎士，教授新聞學，傳播學和宗教學。
翻譯：段月初