如果一個人在意識到自己的生命後死亡，死亡就會失去它的可怕！
-當尼采哭泣時
《尼采哭泣時》是美國著名心理學家歐文·亞隆（Owen Yaalon）寫的一部心理小說，故事發生在40歲的心理學家布雷耶和38歲的哲學家尼采之間。
布雷耶是弗洛伊德的老師，尼采是德國著名的哲學家。
這部小說有點像今天的"同一個人"文本，在真實的曆史中，布雷耶和尼采肯定沒見過，但這并不意味着沒有這種可能性。從尼采的信中，朋友們建議尼采去布雷耶看醫生，但遭到尼采的拒絕。
作者同意"曆史是一部已經發生的小說，小說是一部可能的曆史"，并設想了曆史的另一種可能性：備受喜愛的尼采的《盧·莎樂美》要求著名醫生布雷耶治療尼采。
是以，哲學和心理學的頂級人物會面了。
布雷耶與尼采的談話使雙方都受益，并通過互相啟發來治愈他們。
雖然情節是虛構的，但小說中的許多信件，以及布雷耶的應用案例，都是真實的。
他們的談話涵蓋了許多常見的生活問題，如愛情，婚姻，出軌，中年危機，生的意義，死亡等等。
其中，布雷耶的中年危機非常具有代表性。
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有了美麗的妻子和孩子，治愈了無數的病人，并被像弗洛伊德這樣的年輕學生崇拜，布雷耶醫生可以說他擁有滿足的一切。
然而，在四十歲時，他産生了焦慮和絕望。
站在山頂上，我沒有辦法下山。
他遭受了中年危機。
中年危機這個詞本身就很有意義。人生有許多階段，青年、青年、中年、老年，但隻有中年與危機有關。
中年人開始體會到有限的時間，或者更确切地說，是生活的有限性。
人年輕的時候，總覺得自己有無限可能，即使現在還沒有，未來也總是充滿希望的。
然而，在中年，找到年輕的理想隻是一個夢想，即使像布雷耶那樣，對自己的晚年生活沒有期望：他知道他已經到達了頂峰，其次是下山，是死亡。
曾經在網上看到一個非常恰當的描述：人生就像答一張試卷，年輕人都是全卷題都不會做的，但還有很長一段時間要交出試卷;
年輕人總是覺得死亡是一件很遙遠的事情，是一種不幸的經歷和遭遇，是本應避免的，但不幸來到意外。
但對于中老年人來說，死亡是迫在眉睫的命運。
英國作家艾倫·德·波頓（Alan De Botton）認為，年輕人認為他們可以活到700歲，是以問題不再是問題。
對于年輕人來說，确實，雖然三五年的青春感覺特别長，但從整個壽命的角度來看，這隻是幾年。
中年人的情況并非如此。
随着死亡的臨近，年齡的壓力一點一點地接近，不是一下子，而是一點一點地，甚至是無意識的。
奈在他的哲學中使用"永恒轉世"的概念，幫助布雷耶意識到了中年危機：想象一下，這種生活将永遠持續下去，未實作的經曆永遠不會被體驗，這就是你想要的生活嗎？
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既然危機與死亡有關，為什麼沒有更接近死亡的老年危機呢？
因為中年人有選擇。
如果說中年人站在山頂，年輕人在爬山，老人已經下山腳了。
爬山的人一心想爬到山頂，山腳下的人回頭望着山，平靜而沉穩。
隻有山頂的人最害怕：他們攀登的山峰是對的嗎？您是否選擇了一條您從未想過的道路？
在《逃離自由》一書中，弗魯姆認為自由的另一面是焦慮和孤獨。
自由意味着承擔責任和忍受孤獨。
這也可以解釋受虐狂的存在：把自己的命運完全掌握在别人的手中，一種可以帶來輕松和孤獨感的逃避。
很多時候，人們被外在的事物推開，不去想自己真正想要的是什麼，甚至把外界把自己的需求當作自己的需要。
青少年很少思考"我是誰"，生活被具體化到學校，考試，成績，就業，婚姻和孩子的各個階段。
許多人因為家庭原因，父母的期望，或者當他們上學時，甚至因為偶然的巧合而從事職業并嫁給某人時，都會發現一些特别的東西。
起初，他不覺得有什麼問題，一直按照"社會時鐘"生活，直到事業穩定，生活相對穩定富有，有選擇的自由。
有了它，它就是選擇的焦慮和痛苦。
布雷耶不怕年老和死亡，他害怕不真正活着。
他害怕關于自己的一切都毫無意義，他不是真正的他自己。
人到了中年人，突然回頭看，發現除了社會要求自己的責任之外，他們似乎一無所有，不知道真正的"我"在哪裡。
"自我"是一個尋找和發現的過程，雖然每個人都有"自我"，但并不是每個人都能實作"自我"。
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前幾天看到一則新聞，賺了數千萬的顧問，放棄了年薪上百萬的工作來培育蟋蟀。
很多人不了解她的選擇，很多人認為她看到了新的商機。
然而，無論出于何種原因，人們确信，在積累了足夠的資本之後，她選擇了"自我"。
當我看到新聞時，我問F先生，如果我們賺了5000萬美元，我們該怎麼辦？
本被随口問道，接下來的沉默是驚人，原本我們還沒有想過這個問題。
幾十個，幾百個，幾千個，幾萬個，幾十個，幾十個，幾百個，可以找到現成的消費：食品，服裝，護膚品，健身，旅遊，房屋，财務管理等等。
然而，再多的錢也超出物質需求。
一旦我們脫離了這一類别，我們就會不知所措，沒有人願意為财務自由做任何事情。
我們就像倉鼠在輪子上奔跑，從不停下來。
布雷耶很幸運，他有足夠的錢和社會地位來支援他停下來尋找他的"自我"。
他選擇離家出走，告别夫妻，嘗試新的事業，新的生活。
但小說不是《月亮與六便士》的心理版，布雷耶也不是那個可以放棄所有繪畫夢想的史崔克蘭。
離家出走後，他發現自己除了當醫生，别無他法，當他打消了對夫妻的幻想時，他發現自己仍然愛着妻子，想着自己的孩子。
在另一個城市的理發店裡，看着鏡子裡的自己和老了，他開始後悔這一切......
這時，弗洛伊德的電話響了：他在布雷耶的寝室被催眠了，現在是時候叫醒布雷耶了。
這就是小說的動向所在，也是普通人更需要的"心理安慰"：像尼采這樣的天才畢竟隻是少數，大多數人很少放棄所有的夢想。
但這并不意味着普通人不能克服危機，找到自由。
當他醒來時，布雷耶就像一個大一新生，他明白自己想要什麼，他對家庭和事業做出了新的選擇。
對自我的追求并不一定否定一切存在的東西，關鍵是要認識自己。
如果所有存在的都不被反映出來，被社會、家庭等外在力量強加，他們從來沒想過，無論多麼成功都不是真正想要的。
另一方面，要做出自己的選擇，心中充滿了滿足感，即使表面上和前世沒有什麼不同，而是一種不同的自我認同的生活。
比如一個視訊Up師傅，在來自平台的壓力下錄制視訊，在一定程度上開始無聊之後。想了想，他發現自己還是喜歡錄視訊，喜歡分享，還是選擇了同樣的職業。
隻是這一次，這不是生計和工作的問題，而是一種愛好。
中年危機是死亡陰影迫使人們發現和認識自己的過程，而出路在于學會面對死亡，在死前實作自己的生命。
"如果一個人在意識到自己的生命後死亡，死亡就會失去恐怖！"
面對死亡，也就是海德格爾所說的"去死"，人才能體會到真實的我，才能真正選擇自己的路，讓生命盡頭不會有遺憾和遺憾，更談不上焦慮和恐懼。