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生财有大道：生之者衆，食之者寡；為之者疾，用之者舒；财恒足矣。仁者以财發身，不仁者以身發财。未有上好仁，而下不好義者也；未有好義，其事不終者也；未有府庫才，非其财者也。孟獻子曰：“畜馬乘，不察于雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣；與其有聚斂之臣，甯有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務财用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害并至。雖有善者，亦無知之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。
“生财有大道”
自古以來，無論是齊家、治國、平天下，都是要用到财的，儒家是提倡我們去擷取财物的，但是不要本末倒置。“德為本，财為末”，當你内在有德的時候，你的财自然而然就會到來。
“生财有大道”，“大道”是什麼？就是生取财富的方法，一定是要合道的。
“生之者衆，食之者寡；為之者疾，用之者舒；則财恒足矣”
“生之者衆”就是做事情的人要多；“食之者寡”是消耗使用的人要少；“為之者疾”是做事情的人是要積極努力向上的；“用之者舒”用的時候都是有節制的，都是舒緩的。如此，财才能恒足，也就是長久充足夠用，進大于出，創造的人多。任何事情都一樣的，隻有進大于出的時候，這個事情才長久。做企業是如此，一個人修行也是如此，一個人的學識也不也是如此嗎？得不停地進，你才有東西可出，為什麼我們經常會說詞窮？因為你沒有進來新的東西，那你怎樣輸出呢？
比如，一個人胖是怎麼胖的？也是進大于出，就是總吃，還不運動，然後就積累一堆脂肪，你就胖了。但是做事情、學識正好都是反過來的，一定是多進少出，隻有這樣才能恒足。
以前都鼓勵人們幹什麼？是多做事情，到現在也一樣。很多人說修行以後是不是什麼都不做了？儒家不是這樣的，儒家鼓勵我們要去做事情，要去擔當。否則也不會講“齊家，治國，平天下”。積極向上的、積極努力的多去做事情，是可以擷取财物的，隻不過告訴我們“以德，為本，以财，為末”。你是有德行的，你去幫助更多人，做更多利益他人的事情，你的财富自然就多了。
“仁者以财發身，不仁者以身發财”
“仁者是以财發身”的，我們先講這個“身”是什麼呢？身給我們包含的東西很多，是以這裡也告訴我們修身為本，一個人的智慧、名聲、名望、德行是不是都是身？都是身體所帶來的東西，是以，仁者是以财發身的，是通過這些财物讓我們變得更有德行，更有名望，更有尊嚴，能更多的幫助他人。财是用來使用的，不是用來貪的，有了這些東西是為了讓自己德行變得更好，更有智慧，讓自己變得更從容一些，讓自己變得更願意去幫助他人，仁者是以财發身的。
“不仁者以身發财”，不仁德人，拿我們剛才講的這些東西換取錢财的，拿尊嚴，德行這些東西去換取錢财，就開始不擇手段了，也不要尊嚴、臉面、良心，品德、善行都不要了，把這些東西拿來換财了，這就是反了。
“未有上好仁，而下不好義者也”
處上位的人，如果你是講仁德的，下面的人就跟你講義氣，“義”是什麼意思呢？《中庸》講“義者，宜也”，合适的，适度的叫義。“上好仁，下好義”是什麼意思呢？上邊的人講仁德，下邊的人講義氣，是一種什麼感受呢？合适的度，我為人人，人人為我。
在任何一個團隊當中都是，包括以前的一個國家，一個諸侯國也是一樣的，處上位的人如果他是仁德的，仁愛的，仁慈的，處下位的人就願意去講義氣，做事情就合度，大家都願意去付出，都願意去努力，上面好仁，下面就好義。
比如我們平時生活中跟朋友是不是也講，說這個人很講義氣，什麼叫義呢？做什麼事情都是适度的，他都是為你去着想的，這叫“義”。這就是人人為我，我為人人的這樣一種感受，你有仁愛，有仁慈的時候，不就是為别人着想嘛。你為别人着想的時候，别人就對你講義氣，你要對他不仁不義，他對你自然就不仁不義，所有的東西都是靠這樣影響而來的。
告訴我們無論你在做任何事情，處上位的時候，要講仁德，處下位的時候，講義氣。久而久之就會形成一個良性的循環。
“未有好義，其事不終者也”
如果大家都是好義氣的，任何事情都會有一個好的結果，都會善終。如果大家都是不講義的，這個事情難得善終。以前治國如此，齊家如此，現在我們做事情也是如此。如果大家都不講義氣，都不懂得為對方付出，都不懂得适度，這個事情很難善終的。
為什麼企業經常要搞團建，團建是幹嘛呢?不就是讓大家的凝聚力更強嗎？讓大家更好的融為一體，處上位的人好了，下位的人也好了，處下位的好了，上位的人也好了，他是一榮俱榮，一損俱損的事情。我們去為人人做事情的時候，人人自然就為我做事情。
《大學》跟我們講的很清楚，大學之道就一句話“在明明德”，就是你光明自己的德行，“仁”是不是也是德行裡面的東西？“義”也是德行裡面的東西，你不停的讓自己的德行變得更好，然後再"親民"，你不停的去幫助他人，做對他人有益的事情，你的目标是"止于至善的"，其實整個大人的學問做到頭就這點東西。
“未有府庫才，非其财者也”
這裡治國講到什麼？你的國庫其實都是你的财庫，你的人民手裡的财，也都是你的财，是以《詩經》裡有一句話“普天之下莫非王土”，實在告訴我們他都是你的。你何必又去做那些私欲的事情？為了一己之私，榨取别人的東西。
我們現在做團隊也是一樣的，整個公司的東西其實都是你的财，你何必都要攬在自己手裡，如果你都攬在自己的手裡，你的客戶，你的團隊，你的員工，大家都得不到誰還去跟你做事情呢？
這段其實都在告訴我們，不停地加自己的仁德，所有的事情都不要據為己有，别忘了“德是本，财是末”，你不停地去對他人好，他人所回報給你的自然就是一樣的。不要想着所有的事情都占為私有，你越是這樣的話，你越守不住。
現在去看這些做企業的也是一樣，隻要一個企業做好了，你會發現從上到下，大家都是有錢賺的，大家都是有利潤的。有沒有可能說老闆一個人賺錢，下面的人都賺不到錢，那他也做不下去呀。有沒有說大家都有了，老闆窮得不行，也不太會。這段話要告訴我們，要有仁德，要有大局觀，不要所有的事情都想着自己，越是這樣的話越求而不得。
“孟獻子曰：畜馬乘，不察于雞豚”
孟獻子是當時魯國的一個大夫，是很賢德的人。“畜馬乘”就是家裡有馬乘的人，這樣的家裡都是非富則貴，通常都是泛指做官的，這樣的人家“不察于雞豚”，“豚”就是豬的意思。這樣的人家就不要在意雞、豬這些小事情了。
“伐冰之家，不畜牛羊”
“伐冰”一般指的卿大夫，卿大夫基本是屬于高官了，隻有卿大夫以上的人，家裡有人去世才能用冰葬，平時家裡才能有冰用，那個時候冰是很珍貴的，不像我們現在有冰箱，誰家都能用，那個時候不行。
卿大夫這樣的家庭“不畜牛羊”，就不要養牛和羊這種事情了，為什麼呢？這裡面有很多的道理，比如第一層的道理是什麼呢？不與民掙利，如果你都這樣的身份了，你還去做這樣的事情，你給他人留什麼出路呢？第二點是什麼？做卿大夫的人不應該去多多關注國事和民生嗎？你還在想着自己養個牛，自己養個羊，那你的心裡裝着到底是什麼呢？
其實我們現在也一樣，用在我們團隊當中也同樣實用。首先，你不要跟你下面的人去掙一些蠅頭小利，其次，要“素其位而行”，知道自己的關注點在哪裡，你有更多的事情不去做，你去看一些“牛羊雞豚”的事情，就好比我們在哪個位置就去找好自己位置該做的事情，不要總看到一些小的、瑣碎的事情。就像一個企業當中，如果董事長老闆天天看的都蠅頭小利，天天看的都是其他每個崗位人的那點事情，你哪有格局和境界可言呢。
《中庸》告訴我們“君子素其位而行，不願乎其外”，每個人要找準自己的位置，該做什麼事情。
“百乘之家，不畜聚斂之臣”
“百乘”就是剛才講的，有一百輛這樣馬乘的人家，比如說諸侯國，一般都是某一個國君的兒子，或者立過重大貢獻的人，有過站功的人，通常這樣的人會有封地，有封地的人才能有百乘，開始有自己的府庫，有自己采邑的地方。
“不畜聚斂之臣”就不要養那些給自己斂财的人。
“與其有聚斂之臣，甯有盜臣”
如果你要養這種聚财的臣，還不如有盜臣，偷你點東西算了，為什麼呢？因為他會毀壞你的基業，敗壞你的明德。隻要是賢德清廉的人，他是不養這些聚斂之臣的。但是如果你是一個貪婪的人，你就會養這種聚斂之臣，包括我們現在做事情不也一樣嗎？比如我們這個團隊做傳統文化，我們講修行，天天都是想着如何為他人着想，我們就不會想着養聚斂之臣。因為這樣的人跟我們的想法是完全不一樣的。
如果大家做任何事情都是想着如何擷取更多的錢财，有一些利他的想法的人在你這裡也留不住的，因為大家完全不同頻，不是一樣的思維，這些優秀的企業，其實都在講價值觀，都在講使命，但是我們聽不懂的時候，就認為人家講的東西是虛的。其實，恰恰是那些大家認為虛的東西，才是人的精神食糧，是那些東西支撐着人們向前走的，絕對不是表面上的利潤。
當你把這些事情做好的時候，你都把你的客戶服務好的時候，你的消費者都滿意的時候，你怎麼會沒有财呢？我們很多時候把順序做反了而已。
“此謂國不以利為利，以義為利也”
國家他是以義為利的。
“長國家而務财用者，必自小人矣”
如果掌管國家的人，很注重财物，你所有的出發點都是在财上的“必自小人矣”，因為你是這樣的想法，本身就是一個不仁德的人，當你是這樣的思維，一定會感召很多小人在你身邊。
“彼為善之”
對方來做的事情都是來讨好你的，因為你是重利的，你找來的人看你是重利的，他一定不停的讨好你叫“彼為善之”。他讨好你的同時是不是他自己也要有所私藏？中飽私囊，因為你們是一樣的思維。賢德的君王手下才能養清正廉明的人。
“小人之使為國家，災害并至”
國家用的都是這樣的人，一定是天災人禍會來的，因為一定會導緻民不聊生。
“雖有善者，亦無如之何矣”
雖然這裡面還會有一些善的人，還會有一些忠臣，也無可奈何了。
我們去看整個中國的曆史都是這樣的，有一些昏君出現的朝代，難到沒有忠臣嗎？隻不過他們無法扭轉和改變局面，因為太多的小人當道，沒有辦法了，即使有賢臣有忠臣“亦無如之何矣”，也改變不了任何事情。我們反過來講也是一樣的，比如一些比較盛世的朝代，有沒有不好的人不好的臣？但是他整體都是好的，即使出現一些不好的，也無傷大雅，他不會影響整個整體的。
我們做事情中任何一個團隊不是一樣嗎？隻要絕大多數人都是積極、努力、向上的、足矣。即使有一些不好的，也沒關系，但是如果反了呢，大家整體都是不積極的，都是不努力的，都是不向上的，偶爾有好的，“亦無如之何矣”，也沒有什麼辦法，改變不了整體的局勢。
治理國家不能以利為利，要以義為利，當我們内在是有仁德的，當你是不停地懂得付出的，這個時候你才能看到那些世界的美好。你不停地去講仁德，别人才跟你講義氣，這個時候你會發現，其實每個人都挺可愛的；你會看到，每個人其實都挺不容易的；你會看到，每個人其實都是美好的，是以你不停地去明你自己的德行，你才能看到這個世界的光明。
如果你不能去明自己的德行，你看到的都是不好的，你看到的都是自私自利的，為什麼呢？你心裡裝着的就是這些自私自利，是以你看到的就是這樣。若内心要裝着仁德的，你就能看到更多的美好。
回到《大學》首篇那句“大學之道，在明明德”第一個明是動詞，不停地“明”就是修正的過程。讓我們找到自己本有的光明的德行。然後開始外用不停的“親民”，目标就是“止于至善”，一直奔着善的方向，就是我們每個人修正的方向，也是我們做事情的方法。