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生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒；财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库才，非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣；与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无知之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
“生财有大道”
自古以来，无论是齐家、治国、平天下，都是要用到财的，儒家是提倡我们去获取财物的，但是不要本末倒置。“德为本，财为末”，当你内在有德的时候，你的财自然而然就会到来。
“生财有大道”，“大道”是什么？就是生取财富的方法，一定是要合道的。
“生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒；则财恒足矣”
“生之者众”就是做事情的人要多；“食之者寡”是消耗使用的人要少；“为之者疾”是做事情的人是要积极努力向上的；“用之者舒”用的时候都是有节制的，都是舒缓的。如此，财才能恒足，也就是长久充足够用，进大于出，创造的人多。任何事情都一样的，只有进大于出的时候，这个事情才长久。做企业是如此，一个人修行也是如此，一个人的学识也不也是如此吗？得不停地进，你才有东西可出，为什么我们经常会说词穷？因为你没有进来新的东西，那你怎样输出呢？
比如，一个人胖是怎么胖的？也是进大于出，就是总吃，还不运动，然后就积累一堆脂肪，你就胖了。但是做事情、学识正好都是反过来的，一定是多进少出，只有这样才能恒足。
以前都鼓励人们干什么？是多做事情，到现在也一样。很多人说修行以后是不是什么都不做了？儒家不是这样的，儒家鼓励我们要去做事情，要去担当。否则也不会讲“齐家，治国，平天下”。积极向上的、积极努力的多去做事情，是可以获取财物的，只不过告诉我们“以德，为本，以财，为末”。你是有德行的，你去帮助更多人，做更多利益他人的事情，你的财富自然就多了。
“仁者以财发身，不仁者以身发财”
“仁者是以财发身”的，我们先讲这个“身”是什么呢？身给我们包含的东西很多，所以这里也告诉我们修身为本，一个人的智慧、名声、名望、德行是不是都是身？都是身体所带来的东西，所以，仁者是以财发身的，是通过这些财物让我们变得更有德行，更有名望，更有尊严，能更多的帮助他人。财是用来使用的，不是用来贪的，有了这些东西是为了让自己德行变得更好，更有智慧，让自己变得更从容一些，让自己变得更愿意去帮助他人，仁者是以财发身的。
“不仁者以身发财”，不仁德人，拿我们刚才讲的这些东西换取钱财的，拿尊严，德行这些东西去换取钱财，就开始不择手段了，也不要尊严、脸面、良心，品德、善行都不要了，把这些东西拿来换财了，这就是反了。
“未有上好仁，而下不好义者也”
处上位的人，如果你是讲仁德的，下面的人就跟你讲义气，“义”是什么意思呢？《中庸》讲“义者，宜也”，合适的，适度的叫义。“上好仁，下好义”是什么意思呢？上边的人讲仁德，下边的人讲义气，是一种什么感受呢？合适的度，我为人人，人人为我。
在任何一个团队当中都是，包括以前的一个国家，一个诸侯国也是一样的，处上位的人如果他是仁德的，仁爱的，仁慈的，处下位的人就愿意去讲义气，做事情就合度，大家都愿意去付出，都愿意去努力，上面好仁，下面就好义。
比如我们平时生活中跟朋友是不是也讲，说这个人很讲义气，什么叫义呢？做什么事情都是适度的，他都是为你去着想的，这叫“义”。这就是人人为我，我为人人的这样一种感受，你有仁爱，有仁慈的时候，不就是为别人着想嘛。你为别人着想的时候，别人就对你讲义气，你要对他不仁不义，他对你自然就不仁不义，所有的东西都是靠这样影响而来的。
告诉我们无论你在做任何事情，处上位的时候，要讲仁德，处下位的时候，讲义气。久而久之就会形成一个良性的循环。
“未有好义，其事不终者也”
如果大家都是好义气的，任何事情都会有一个好的结果，都会善终。如果大家都是不讲义的，这个事情难得善终。以前治国如此，齐家如此，现在我们做事情也是如此。如果大家都不讲义气，都不懂得为对方付出，都不懂得适度，这个事情很难善终的。
为什么企业经常要搞团建，团建是干嘛呢?不就是让大家的凝聚力更强吗？让大家更好的融为一体，处上位的人好了，下位的人也好了，处下位的好了，上位的人也好了，他是一荣俱荣，一损俱损的事情。我们去为人人做事情的时候，人人自然就为我做事情。
《大学》跟我们讲的很清楚，大学之道就一句话“在明明德”，就是你光明自己的德行，“仁”是不是也是德行里面的东西？“义”也是德行里面的东西，你不停的让自己的德行变得更好，然后再"亲民"，你不停的去帮助他人，做对他人有益的事情，你的目标是"止于至善的"，其实整个大人的学问做到头就这点东西。
“未有府库才，非其财者也”
这里治国讲到什么？你的国库其实都是你的财库，你的人民手里的财，也都是你的财，所以《诗经》里有一句话“普天之下莫非王土”，实在告诉我们他都是你的。你何必又去做那些私欲的事情？为了一己之私，榨取别人的东西。
我们现在做团队也是一样的，整个公司的东西其实都是你的财，你何必都要揽在自己手里，如果你都揽在自己的手里，你的客户，你的团队，你的员工，大家都得不到谁还去跟你做事情呢？
这段其实都在告诉我们，不停地加自己的仁德，所有的事情都不要据为己有，别忘了“德是本，财是末”，你不停地去对他人好，他人所反馈给你的自然就是一样的。不要想着所有的事情都占为私有，你越是这样的话，你越守不住。
现在去看这些做企业的也是一样，只要一个企业做好了，你会发现从上到下，大家都是有钱赚的，大家都是有利润的。有没有可能说老板一个人赚钱，下面的人都赚不到钱，那他也做不下去呀。有没有说大家都有了，老板穷得不行，也不太会。这段话要告诉我们，要有仁德，要有大局观，不要所有的事情都想着自己，越是这样的话越求而不得。
“孟献子曰：畜马乘，不察于鸡豚”
孟献子是当时鲁国的一个大夫，是很贤德的人。“畜马乘”就是家里有马乘的人，这样的家里都是非富则贵，通常都是泛指做官的，这样的人家“不察于鸡豚”，“豚”就是猪的意思。这样的人家就不要在意鸡、猪这些小事情了。
“伐冰之家，不畜牛羊”
“伐冰”一般指的卿大夫，卿大夫基本是属于高官了，只有卿大夫以上的人，家里有人去世才能用冰葬，平时家里才能有冰用，那个时候冰是很珍贵的，不像我们现在有冰箱，谁家都能用，那个时候不行。
卿大夫这样的家庭“不畜牛羊”，就不要养牛和羊这种事情了，为什么呢？这里面有很多的道理，比如第一层的道理是什么呢？不与民挣利，如果你都这样的身份了，你还去做这样的事情，你给他人留什么出路呢？第二点是什么？做卿大夫的人不应该去多多关注国事和民生吗？你还在想着自己养个牛，自己养个羊，那你的心里装着到底是什么呢？
其实我们现在也一样，用在我们团队当中也同样实用。首先，你不要跟你下面的人去挣一些蝇头小利，其次，要“素其位而行”，知道自己的关注点在哪里，你有更多的事情不去做，你去看一些“牛羊鸡豚”的事情，就好比我们在哪个位置就去找好自己位置该做的事情，不要总看到一些小的、琐碎的事情。就像一个企业当中，如果董事长老板天天看的都蝇头小利，天天看的都是其他每个岗位人的那点事情，你哪有格局和境界可言呢。
《中庸》告诉我们“君子素其位而行，不愿乎其外”，每个人要找准自己的位置，该做什么事情。
“百乘之家，不畜聚敛之臣”
“百乘”就是刚才讲的，有一百辆这样马乘的人家，比如说诸侯国，一般都是某一个国君的儿子，或者立过重大贡献的人，有过站功的人，通常这样的人会有封地，有封地的人才能有百乘，开始有自己的府库，有自己采邑的地方。
“不畜聚敛之臣”就不要养那些给自己敛财的人。
“与其有聚敛之臣，宁有盗臣”
如果你要养这种聚财的臣，还不如有盗臣，偷你点东西算了，为什么呢？因为他会毁坏你的基业，败坏你的明德。只要是贤德清廉的人，他是不养这些聚敛之臣的。但是如果你是一个贪婪的人，你就会养这种聚敛之臣，包括我们现在做事情不也一样吗？比如我们这个团队做传统文化，我们讲修行，天天都是想着如何为他人着想，我们就不会想着养聚敛之臣。因为这样的人跟我们的想法是完全不一样的。
如果大家做任何事情都是想着如何获取更多的钱财，有一些利他的想法的人在你这里也留不住的，因为大家完全不同频，不是一样的思维，这些优秀的企业，其实都在讲价值观，都在讲使命，但是我们听不懂的时候，就认为人家讲的东西是虚的。其实，恰恰是那些大家认为虚的东西，才是人的精神食粮，是那些东西支撑着人们向前走的，绝对不是表面上的利润。
当你把这些事情做好的时候，你都把你的客户服务好的时候，你的消费者都满意的时候，你怎么会没有财呢？我们很多时候把顺序做反了而已。
“此谓国不以利为利，以义为利也”
国家他是以义为利的。
“长国家而务财用者，必自小人矣”
如果掌管国家的人，很注重财物，你所有的出发点都是在财上的“必自小人矣”，因为你是这样的想法，本身就是一个不仁德的人，当你是这样的思维，一定会感召很多小人在你身边。
“彼为善之”
对方来做的事情都是来讨好你的，因为你是重利的，你找来的人看你是重利的，他一定不停的讨好你叫“彼为善之”。他讨好你的同时是不是他自己也要有所私藏？中饱私囊，因为你们是一样的思维。贤德的君王手下才能养清正廉明的人。
“小人之使为国家，灾害并至”
国家用的都是这样的人，一定是天灾人祸会来的，因为一定会导致民不聊生。
“虽有善者，亦无如之何矣”
虽然这里面还会有一些善的人，还会有一些忠臣，也无可奈何了。
我们去看整个中国的历史都是这样的，有一些昏君出现的朝代，难到没有忠臣吗？只不过他们无法扭转和改变局面，因为太多的小人当道，没有办法了，即使有贤臣有忠臣“亦无如之何矣”，也改变不了任何事情。我们反过来讲也是一样的，比如一些比较盛世的朝代，有没有不好的人不好的臣？但是他整体都是好的，即使出现一些不好的，也无伤大雅，他不会影响整个整体的。
我们做事情中任何一个团队不是一样吗？只要绝大多数人都是积极、努力、向上的、足矣。即使有一些不好的，也没关系，但是如果反了呢，大家整体都是不积极的，都是不努力的，都是不向上的，偶尔有好的，“亦无如之何矣”，也没有什么办法，改变不了整体的局势。
治理国家不能以利为利，要以义为利，当我们内在是有仁德的，当你是不停地懂得付出的，这个时候你才能看到那些世界的美好。你不停地去讲仁德，别人才跟你讲义气，这个时候你会发现，其实每个人都挺可爱的；你会看到，每个人其实都挺不容易的；你会看到，每个人其实都是美好的，所以你不停地去明你自己的德行，你才能看到这个世界的光明。
如果你不能去明自己的德行，你看到的都是不好的，你看到的都是自私自利的，为什么呢？你心里装着的就是这些自私自利，所以你看到的就是这样。若内心要装着仁德的，你就能看到更多的美好。
回到《大学》首篇那句“大学之道，在明明德”第一个明是动词，不停地“明”就是修正的过程。让我们找到自己本有的光明的德行。然后开始外用不停的“亲民”，目标就是“止于至善”，一直奔着善的方向，就是我们每个人修正的方向，也是我们做事情的方法。