論語學習筆記（295） 無道不喪，賢才為用

【原文】

【譯文】

我們說過衛靈公還是很對得起孔子的。孔子初到衛國之時就給他五萬石小米的無責任俸祿。就是說，你孔丘什麼都不用幹，我也要養着你。當然，衛靈公是為了博得愛才的好名聲，但客觀上幫助解決了浩浩蕩蕩的孔子師徒一行人的生活問題。但孔子對衛靈公卻從無好言語相待。孔子還因為衛靈公問他一些排兵布陣之事而離開衛國。（衛靈公問陣於孔子。孔子對曰：“俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學也。”明日遂行。《衛靈公》）這是“很不道地”的儒家思想行為，俸祿我是可以領取的，事情我是不做的。為什麼呢？因為本章所說的“衛靈公無道”。孔子絕對不會因為你給了我俸祿，我就不說你無道，或者把你的“無道”說成是“有道”。這裡不能有利益交換。孔子對季康子的态度也是如此。季康子派人接回孔子後，也是讓孔子什麼都不要幹，給五萬石的俸祿，也會經常來讨教一些政事。孔子也是從無好言語來待見季康子。衛靈公和季康子的錯恰恰都錯在讓孔子隻領取俸祿，卻什麼事都不用幹。孔子最需要的是從政的機會而不是高額的俸祿。他需要一個實作理想抱負的機會。他在内心裡一定對衛靈公和季康子都寄托過期望。但這兩個人都太了解孔子，是以孔子能得到的也就隻有失望。

季康子與魯哀公差不多是同期上位的。哀公二年，季桓子卒，立子肥，是為季康子。當時的魯國，在齊、吳兩個大國的夾縫裡生存，處境很不好。而三桓之間的關系也不很融洽，季康子的專權，讓叔孫氏、孟孫氏很不滿。

季康子作為魯國權臣，淩駕于公室之上，專權而失三桓之心，可謂不足。然則，康子一能觀吳之國運，二能用冉有之才，三能歸夫子孔丘，四能應時用田賦，不可謂不智。哀公七年，吳國無禮，強逼魯國貢獻“百牢”，魯國被迫貢獻；繼而吳國太宰嚭召季康子去朝見他，雖然國不如人，季康子還是拒絕了，似乎很有氣節，實則是他覺得吳國不成氣候，無法稱霸于世，用不着怕他。哀公十一年，齊國入侵魯國，叔孫氏、孟孫氏怨季氏專權，不肯聽季康子的号令将齊人攔在國土之外。季康子任用孔子的弟子冉有，擊退了齊人，接着會同吳國在艾陵大敗齊人，史稱艾陵之戰。然而此戰之後，季康子卻加緊戰備，以防齊國再來。哀公十一年，季康子使公華、公賓、公林以币迎孔子。至此，被三桓逐出魯國的孔子終于得以回國，并完成他晚年修書的事業，給我們留下了諸如《春秋》《論語》《詩三百》等儒家經典。可以說，季康子的行為間接地成全了孔老夫子作為聖人的事業。哀公十二年，季康子“用田賦”，改革稅賦，進一步加速禮崩樂壞的過程，這雖然是孔子不願意看到的，卻是順應了曆史發展的需要，有其積極一面。哀公十六年，孔子卒。哀公二十七年，季康子卒。

總體而言，季康子是有大局觀的權臣，雖然戀棧權位、霸占國政，但是能夠分辨局勢，讓魯國在吳、齊等強國的夾縫中順利生存，而啟用冉有改革田賦，更是他人生中的一大亮點。孔子與季康子的交集隻不過五年時間。在這五年時間裡，季康子經常會去向孔子問政。季康子問孔子如何治理國家。孔子就說：“政就是正的意思。您本人帶頭走正路，還有誰敢不走正道呢？”季康子說：“如果殺掉無道的人來成全有道的人，怎麼樣？”孔子說：您治理國家，哪裡用得着殺戮呢？您隻要想行善，百姓也會跟着行善。在位者的品德好比風，在下的人的品德好比草，風吹到草上，草就必定跟着倒。孔子反對殺人，主張“德政”。在上位的人隻要善理政事，百姓就不會犯上作亂。這裡講的人治，是有仁德者的所為。那些暴虐的統治者濫行無道，必然會引起百姓的反對。季康子苦于盜賊太多，向孔子求教。孔子又怼他道：如果你自己不貪求财貨，即使你獎勵偷盜，他們也不會去偷。

雖然孔子對季康子的問題從無好言相待，但季康子卻是從不放棄，不管你孔丘對我是什麼态度，我有問題依然會前來詢問。這說明季康子能夠做到盡可能地尊禮，也間接證明季康子是個不恥下問的好學之人。

孔子與季康子的這段對話，按時間推理就是在孔子傳回魯國之後。孔子與季康子談論政事的時候說道，衛靈公是個無道之君。季康子就說，既然他是個無道之君，那他為什麼并沒有喪國呢？這句話是很厲害的！是沖着孔子思想來的。你們儒家不是天天在那兒講邦有道、邦無道嗎？無道之君又不會喪國，有道之君也不一定能強國，那我們還要用有道和無道來評判國家的統治者嗎？

孔子說：“仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？”仲叔圉（ｙǔ）就是我們前面講過的孔文子。他與祝鮀、王孫賈都是衛國的大夫。仲叔圉管理外交，祝鮀管理祭祀，王孫賈統率軍隊，像這樣，怎麼會敗亡呢？朱熹注：“三人皆衛臣，雖未必賢，而其才可用。靈公用之，又各當其才。”朱子說靈公會用人，且這三人其才可用，是以不會喪國。尹氏說：“衛靈公之無道宜喪也，而能用此三人，猶足以保其國，而況有道之君，能用天下之賢才者乎？”尹氏說衛靈公無道原本可能喪國，但能用這三人，就足以保其國不喪。更何況那些能夠使用天下之賢才的有道之君呢？

很顯然，孔子在這裡又玩了一次偷換概念。季康子的問題是“君主無道為什麼沒有喪國”，孔子的回答是因為衛靈公善于使用人才是以沒有喪國。那麼，善于使用人才是有道還是無道呢？就本章孔子的本意而言，國君是否善于使用人才跟是否治國有道之間沒有必然聯系。這跟整篇《論語》及孔子的人才觀是不相恰的。通常情況下孔子還是認為有道之君才能做到人盡其才，才盡其用。

《為政》篇中，哀公問曰：“何為則民服？”孔子對曰：“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。” 說的是國君要善于用正直之人，而遠離不正之人。《顔淵》“樊遲問仁”篇中，樊遲沒聽懂孔子所說的“夫妻”、“知人”的概念，孔子還對他解釋說：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”子夏進一步解釋道：“富哉言乎！舜有天下，選于衆，舉臯陶，不仁者遠矣。湯有天下，選于衆，舉伊尹，不仁者遠矣。”這都是孔子的國家用人之策。

孔子強調為政者應當量才用人，使每個人都盡其所能，各得其所。這個觀點，就是“人盡其才”的思想。子曰：“孟公綽為趙魏老則優，不可以為滕薛大夫。”孔子拿如何任用孟公綽來闡述自己的觀點。他認為，孟公綽是個清正廉潔、知足常樂的人，他的道德學問很好，适合做趙、魏這樣的大國的顧問。但是，如果他去做滕、薛兩個小國的大夫的話，去處理瑣碎的實際政務，就不合适了。每個人都有自己的長處，也都有其最适合的位置，隻有把這個人安排在最适合的位置上，才能夠做到人盡其才。是以，管理者一定要明白，所有的人都是人才，之是以沒有發出人才的光芒，是因為沒有把他們放對地方，沒有做到人盡其才地使用他們。如果懂得如何有效利用不同人才的優勢，他們就會創造出非凡業績。

道客村曰：

舉直錯枉因其愛，治民強國盡其才，

堯湯選衆不仁遠，靈公無道喪不來。