论语学习笔记（295） 无道不丧，贤才为用

【原文】

【译文】

我们说过卫灵公还是很对得起孔子的。孔子初到卫国之时就给他五万石小米的无责任俸禄。就是说，你孔丘什么都不用干，我也要养着你。当然，卫灵公是为了博得爱才的好名声，但客观上帮助解决了浩浩荡荡的孔子师徒一行人的生活问题。但孔子对卫灵公却从无好言语相待。孔子还因为卫灵公问他一些排兵布阵之事而离开卫国。（卫灵公问阵於孔子。孔子对曰：“俎豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。”明日遂行。《卫灵公》）这是“很不地道”的儒家思想行为，俸禄我是可以领取的，事情我是不做的。为什么呢？因为本章所说的“卫灵公无道”。孔子绝对不会因为你给了我俸禄，我就不说你无道，或者把你的“无道”说成是“有道”。这里不能有利益交换。孔子对季康子的态度也是如此。季康子派人接回孔子后，也是让孔子什么都不要干，给五万石的俸禄，也会经常来讨教一些政事。孔子也是从无好言语来待见季康子。卫灵公和季康子的错恰恰都错在让孔子只领取俸禄，却什么事都不用干。孔子最需要的是从政的机会而不是高额的俸禄。他需要一个实现理想抱负的机会。他在内心里一定对卫灵公和季康子都寄托过期望。但这两个人都太了解孔子，所以孔子能得到的也就只有失望。

季康子与鲁哀公差不多是同期上位的。哀公二年，季桓子卒，立子肥，是为季康子。当时的鲁国，在齐、吴两个大国的夹缝里生存，处境很不好。而三桓之间的关系也不很融洽，季康子的专权，让叔孙氏、孟孙氏很不满。

季康子作为鲁国权臣，凌驾于公室之上，专权而失三桓之心，可谓不足。然则，康子一能观吴之国运，二能用冉有之才，三能归夫子孔丘，四能应时用田赋，不可谓不智。哀公七年，吴国无礼，强逼鲁国贡献“百牢”，鲁国被迫贡献；继而吴国太宰嚭召季康子去朝见他，虽然国不如人，季康子还是拒绝了，似乎很有气节，实则是他觉得吴国不成气候，无法称霸于世，用不着怕他。哀公十一年，齐国入侵鲁国，叔孙氏、孟孙氏怨季氏专权，不肯听季康子的号令将齐人拦在国土之外。季康子任用孔子的弟子冉有，击退了齐人，接着会同吴国在艾陵大败齐人，史称艾陵之战。然而此战之后，季康子却加紧战备，以防齐国再来。哀公十一年，季康子使公华、公宾、公林以币迎孔子。至此，被三桓逐出鲁国的孔子终于得以回国，并完成他晚年修书的事业，给我们留下了诸如《春秋》《论语》《诗三百》等儒家经典。可以说，季康子的行为间接地成全了孔老夫子作为圣人的事业。哀公十二年，季康子“用田赋”，改革税赋，进一步加速礼崩乐坏的过程，这虽然是孔子不愿意看到的，却是顺应了历史发展的需要，有其积极一面。哀公十六年，孔子卒。哀公二十七年，季康子卒。

总体而言，季康子是有大局观的权臣，虽然恋栈权位、霸占国政，但是能够分辨局势，让鲁国在吴、齐等强国的夹缝中顺利生存，而启用冉有改革田赋，更是他人生中的一大亮点。孔子与季康子的交集只不过五年时间。在这五年时间里，季康子经常会去向孔子问政。季康子问孔子如何治理国家。孔子就说：“政就是正的意思。您本人带头走正路，还有谁敢不走正道呢？”季康子说：“如果杀掉无道的人来成全有道的人，怎么样？”孔子说：您治理国家，哪里用得着杀戮呢？您只要想行善，百姓也会跟着行善。在位者的品德好比风，在下的人的品德好比草，风吹到草上，草就必定跟着倒。孔子反对杀人，主张“德政”。在上位的人只要善理政事，百姓就不会犯上作乱。这里讲的人治，是有仁德者的所为。那些暴虐的统治者滥行无道，必然会引起百姓的反对。季康子苦于盗贼太多，向孔子求教。孔子又怼他道：如果你自己不贪求财货，即使你奖励偷盗，他们也不会去偷。

虽然孔子对季康子的问题从无好言相待，但季康子却是从不放弃，不管你孔丘对我是什么态度，我有问题依然会前来询问。这说明季康子能够做到尽可能地尊礼，也间接证明季康子是个不耻下问的好学之人。

孔子与季康子的这段对话，按时间推理就是在孔子返回鲁国之后。孔子与季康子谈论政事的时候说道，卫灵公是个无道之君。季康子就说，既然他是个无道之君，那他为什么并没有丧国呢？这句话是很厉害的！是冲着孔子思想来的。你们儒家不是天天在那儿讲邦有道、邦无道吗？无道之君又不会丧国，有道之君也不一定能强国，那我们还要用有道和无道来评判国家的统治者吗？

孔子说：“仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅。夫如是，奚其丧？”仲叔圉（ｙǔ）就是我们前面讲过的孔文子。他与祝鮀、王孙贾都是卫国的大夫。仲叔圉管理外交，祝鮀管理祭祀，王孙贾统率军队，像这样，怎么会败亡呢？朱熹注：“三人皆卫臣，虽未必贤，而其才可用。灵公用之，又各当其才。”朱子说灵公会用人，且这三人其才可用，所以不会丧国。尹氏说：“卫灵公之无道宜丧也，而能用此三人，犹足以保其国，而况有道之君，能用天下之贤才者乎？”尹氏说卫灵公无道原本可能丧国，但能用这三人，就足以保其国不丧。更何况那些能够使用天下之贤才的有道之君呢？

很显然，孔子在这里又玩了一次偷换概念。季康子的问题是“君主无道为什么没有丧国”，孔子的回答是因为卫灵公善于使用人才所以没有丧国。那么，善于使用人才是有道还是无道呢？就本章孔子的本意而言，国君是否善于使用人才跟是否治国有道之间没有必然联系。这跟整篇《论语》及孔子的人才观是不相恰的。通常情况下孔子还是认为有道之君才能做到人尽其才，才尽其用。

《为政》篇中，哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。” 说的是国君要善于用正直之人，而远离不正之人。《颜渊》“樊迟问仁”篇中，樊迟没听懂孔子所说的“爱人”、“知人”的概念，孔子还对他解释说：“举直错诸枉，能使枉者直。”子夏进一步解释道：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”这都是孔子的国家用人之策。

孔子强调为政者应当量才用人，使每个人都尽其所能，各得其所。这个观点，就是“人尽其才”的思想。子曰：“孟公绰为赵魏老则优，不可以为滕薛大夫。”孔子拿如何任用孟公绰来阐述自己的观点。他认为，孟公绰是个清正廉洁、知足常乐的人，他的道德学问很好，适合做赵、魏这样的大国的顾问。但是，如果他去做滕、薛两个小国的大夫的话，去处理琐碎的实际政务，就不合适了。每个人都有自己的长处，也都有其最适合的位置，只有把这个人安排在最适合的位置上，才能够做到人尽其才。所以，管理者一定要明白，所有的人都是人才，之所以没有发出人才的光芒，是因为没有把他们放对地方，没有做到人尽其才地使用他们。如果懂得如何有效利用不同人才的优势，他们就会创造出非凡业绩。

道客村曰：

举直错枉因其爱，治民强国尽其才，

尧汤选众不仁远，灵公无道丧不来。