關于東陵聖母祠，前幾年曾寫過一篇《東陵聖母祠的千年興衰》。我一直認為：對于神話傳說，可以作為地方史研究的一個方面，但不必花費過多精力。但是，無奈見到有人言之鑿鑿地考證出東陵聖母本出海陵，如臯建有東陵聖母祠，且又被引用在網絡，報紙上廣為傳播，而我湊巧又在江都一中學同學處見到《泰州志》上關于東陵聖母祠“與泰無涉”以及如臯從無東陵聖母祠的記載，這才有了《答客問》文的“出籠”，以正視聽！
誰知，卻又意外引出東陵聖母是“仙”還是“妖”的疑問來。
餘生也晚，且學淺識薄，寫不出洋洋灑灑，引經據典的大塊文章來，隻有老實本分，從原有文本中去尋求答案。
《博物記》曰：“女子杜姜，左道通神。縣以為妖，閉獄桎梏。卒變形，莫知所極。以狀上，因以其處為廟祠，号東陵聖母。”
“左道通神”。一提“左道”，有人搬出《辭海》：“左道乃邪道。《禮記 王制》曰：執左道以亂政，殺。”東陵聖母自然是該殺之“妖”。
其實，漢字有個有趣的現象，那就是一字多音與一音多字，一詞多義與一義多詞。1980年版的《辭海》對“左道”隻有“邪道，該殺”一種解釋。其實，在《禮記 王制》下，鄭玄就有注曰：“左道，若巫盅及俗禁。”1983年版《現代漢語詞典》的解釋也是：“指不正派的宗教派别，也借用在學術上。”而2016年第七版的解釋是：“指不正統，不正宗的宗教派别。也借用在學術上”。2015年《新華成語詞典》的解釋也是：“指非正統的學術派别與宗教派别，也泛指不正當的方法，途徑。”這一解釋就顯得客觀準确得多了。現在“百度”則列有多種出處。其中引《資治通鑒》文有“變幻無所不為”的意思。結合杜姜“卒變形”，似相吻合。
而杜姜“左道通神”，應與“妖”毫無幹系。因為“神”不會與“妖”通，隻有“神”與“仙”才會相通的。
“縣以為妖”。看來，東陵聖母是“神”是“妖”的問題，并非自今日始，早在千年以前就有争論了。然而，亊發當時，隻是“縣以為妖”。那他的上司是怎麼看的呢？文中說：“以狀上”。縣太爺向上司禀報後，文中隐匿了“上”的态度，但卻明确了處理結果——“因以其處為廟祠，号東陵聖母”。如果“上”也認為杜姜是“妖”，肯定會殺無赦，但卻明确訓示：立廟以祭，封号“聖母”。設想“上”會為“妖”建廟封号嗎？那恐怕是極其罕見的了！
看來，還是泰州學者一篇文章的标題準确：《東陵聖母傳奇：從丈夫厭棄的妖女到名列神仙榜的女神》。
行善作惡。其實，分辨妖與仙，有一個最原始也最簡單的方法，那就是：凡妖皆作惡，是仙總行善。東陵聖母是作惡還是行善呢？懷素在《聖母帖》中說得很明白：“水旱劄瘥，無不禱請，神贶昭答，人用大康，奸盜之徒……罪必斯獲。”這些描述，雖有誇大渲染的成分，但總不會是無中生有吧！這從“遠近立祠以祭”也能反映出來。
社會反響。是“妖”還是“仙”，還有一個檢驗的标準，那就是看社會反響。據《聖母帖》雲，其時，上自晉康帝，以為“中興之瑞，诏于其所置仙宮觀，慶殊祥也”。下至百姓是“自晉至隋，年将三百，都鄙精奉，車徒奔屬”，“遠近歸附，傾匝江淮”。及至隋炀帝，将其東遷荒野，仍然是“奠禱雲集”，而“耆老銜悲”，還發出“誰其興之”的感歎與期待。東陵聖母，是“仙”是“妖”，古人早有判斷。
再說，東陵聖母，仙耶？妖耶？聖母祠的女道姑康紫霞尚且列為仙女，有“仙女廟”以祭，而東陵聖母反倒為妖，這又叫人如何了解？
其實，仙也罷，妖也好，東陵聖母等都是幻化了的人物。然而，卻也折射出當時百姓的願望與祈求。我們今天再也不應以“左”的眼光來看待這些民間神話傳說了。（朱毓麒）‘